И. М. Орешников Философия техники и инженерной деятельности




НазваниеИ. М. Орешников Философия техники и инженерной деятельности
страница6/11
Дата публикации20.10.2014
Размер1.74 Mb.
ТипРеферат
literature-edu.ru > Философия > Реферат
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11
Глава 3. Техника, технология и инженерная деятельность в свете гуманитарной культуры

ХХI век должен быть веком гуманитарной

культуры, или его не будет совсем.
Академик Д.С.Лихачев

3.1. Глобальный кризис техногенной цивилизации и гуманистический путь выхода из него

Ушедший XX век - это век одновременно разума и безумия, «блеска и нищеты», возвышения и падения человечества, время беспрецендентного развития производительных сил и научно-технического прогресса, но и небывалого насилия, агрессии, жестокости и терроризма, двух мировых войн, ряда тоталитарных режимов, различных социальных коллизий, этнических и религиозных конфликтов, всевозможных человеческих драм и трагедий.

В начале ХХI века довольно очевидно, что современная техногенная цивилизация переживает общий и глубокий кризис. Её сугубо утилитарно-прагматические, сциентистские и техницистские установки, ценности и идеалы, природопокорительная парадигма приобретают всё более и более угрожающий, антигуманный характер, породили целый ряд глобальных проблем и реальную опасность самому существованию человеческого рода. Существенным образом усилились противоречия между естественным и искусственным мирами, между человеком и техникой, духовной культурой и технологией.

Научно-техническая революция, как уже отмечалось, породила и обострила целый ряд глобальных проблем, которые являются планетарными и общечеловеческими. К их числу обычно относят такие: проблема войны и мира, экологическая, демографическая, энергетическая, сырьевая, продовольственная проблемы, ликвидация отсталости развивающихся стран, разрыва между богатым Севером и бедным Югом.

Правда, некоторые исследователи среди них выделяют три главных. Первая из них - это проблема выживания в условиях непрерывного совершенствования оружия массового уничтожения. В ядерный век человечество впервые за всю свою историю стало смертным, и этот печальный итог был «побочным эффектом» научно-технического прогресса, открывающего всё новые возможности развития военной техники.

Второй, пожалуй, самой острой проблемой современности становится нарастание экологического кризиса в глобальных масштабах.

Третья по счету (но не по значению!) проблема - это проблема сохранения человеческой личности, человека как биосоциального существа в условиях растущих и всесторонних процессов отчуждения. Эту глобальную проблему иногда называют современным антропологическим кризисом. Человек всё чаще вызывает к жизни такие силы, которые он уже не контролирует и которые становятся чуждыми его природе. Современная информационная культура создает широкие возможности для манипуляции сознанием, при которых человек теряет способность рационально осмысливать бытие.

В литературе приводится множество зловещих фактов, цифр, оценок, говорится о растущем давлении антропогенных факторов на биосферу, уменьшении количества кислорода в атмосфере, нарастании «парникового эффекта», «расползании» озоновых дыр, быстром уменьшении природных ресурсов, безответственном загрязнении вод, почв и др.

Машинное производство, ориентированное на максимизацию, а не на оптимизацию, несёт всем немалую экологическую опасность, во многом способствует формированию завоевательского отношения к природе, нуждается в «частичном человеке», человеке - функции, узком специалисте, который не может охватить целостность природы и системы «общество-природа».

Как отмечал основатель Международного исследовательского центра «Римского клуба», изучающего перспективы развития человечества перед лицом современных глобальных проблем, А.Печчеи: «По мере того, как возрастало могущество современного человека, всё тяжелее и ощутимее становилось отсутствие в нём чувства ответственности, созвучного его новому статусу в мире... Могущество без мудрости сделало его современным варваром, обладающим громадной силой, но не имеющего ни малейшего представления о том, как применить её» [77, с.44].

Всё чаще говорят и пишут о духовном кризисе современной цивилизации, об утрате его подлинных духовно – нравственных, гуманистических ценностей. Общеизвестно, что духовные ценности – это необходимое культурно-смысловое основание существования, нормального функционирования и развития общества. Они определяют духовно-преемственную атмосферу жизни людей, характер межэтнических, межконфессиональных и межличностных отношений, без них обществу грозит настоящая бездуховность, что пагубно скажется на всех сторонах жизни и деятельности людей.

Научно-техническая революция, новая техника и технология предоставляют в распоряжение обществу огромные материальные, технические и интеллектуальные средства, которые надо уметь использовать в гуманистических целях, для решения сложных проблем, в том числе и глобальных.

Успехи радиотелепромышленности, массовых средств связи, коммуникации и информации, Интернет, огромное тиражирование продуктов духовного производства беспрецендентно расширили возможности и масштабы общения людей друг с другом и внешним миром, приобщают различные страны и народы к мировой культуре, её ценностям и новым достижениям. В то же время значительно усиливаются процессы урбанизации, информатизации всей жизнедеятельности людей, растут человеческие связи и контакты, убыстряется темп жизни, увеличивается удельный вес опосредованного, функционально-ролевого общения. Всё это вносит существенные изменения в характер и структуру человеческого общения, ведёт к смене материальных и духовных ценностей, порождает нервно-психологическую перегрузку, повышает возбудимость, стрессы, а порой и психические заболевания. А это, в свою очередь, способствует возникновению конфликтных ситуаций и коллизий.

Наиболее ярким феноменом эпохи научно-технической революции является «массовая культура» и «экранная культура», которую, конечно, не отнесешь к разряду «высоких культур».

В.А.Кутырёв, как уже отмечалось, говоря о борьбе естественного и искусственного миров, выдвигает несколько парадоксальную идею о превращении нашей цивилизации в «постчеловеческую».Речь идет фактически о техническом отчуждении, техника превращается в разрушительную, враждебную для человека силу. Кроме того, идет процесс «очеловечивания», «интеллектуализации» компьютера и «машинизации», «роботизации» человека. В научно-технической литературе всё сильнее утверждается мнение о том, что компьютеры из помощников человека превращаются в равноправных участников общения, а в перспективе - в «лиц», принимающих решения. Большинство специалистов убеждены в возможности создания искусственного интеллекта, равного, следовательно, в будущем превосходящего человеческий по силе и функциям. Таким образом, широкое распространение понятия «человеческий фактор» неслучайно. В связи с этим В.А.Кутырёв резонно замечает: «Надо поставить вопрос о границах отношения к нему как фактору вообще, исследовать его роль в качестве такого фактора в диалоге с машиной и шире - в «постчеловеческой» реальности, борясь за то, чтобы мир, в котором человек «не один», не превратился в мир без человека» [45, с.15-16].

Таким образом, техногенная цивилизация переживает всеобщий кризис, а человечество – переломный период в своем развитии, этап смены культурных парадигм, мировоззренческих универсалий и системы ценностей.

Ныне идёт сложный процесс поиска выхода из данного кризиса, предлагаются ноосферная, коэволюционная, информационно-технологическая, гуманистическая и другие концепции, парадигмы дальнейшего развития человеческого рода.

Основоположники учения о ноосфере (Э.Леруа, П.Тейяр де Шарден, В.И.Вернадский) показали, что современная эпоха являет собой принципиально новый характер взаимодействия человека и природы. Они верили, что человеческий разум, превращаясь в планетарную геологическую силу, приведет к упорядочению природной и социальной действительности, возникновению разумной сферы, более современным формам бытия. В.И.Вернадский полагал, что ноосфера возникает, как результат планомерного, сознательного преобразования биосферы, её перехода в качественно новое состояние.

Главная цель концепции и парадигмы ноосферы - определение научных и нравственных принципов достижения гармонических отношений между обществом и природой.

Справедливости ради, надо заметить, что в недрах философии уже в конце XIX века начал складываться новый взгляд на пути развития человеческой цивилизации, выходящий за рамки планетарного мышления и позволяющий посмотреть на судьбы человечества с позиции космического измерения, верить в возможную гармонию взаимоотношений общества и природы. Наиболее ярко эту позицию выразил русский космизм (Н.Ф.Фёдоров, К.Э.Циолковский, П.А.Флоренский и др.). Центральная идея здесь - единство человека с космосом, космическая природа человечества и космический масштаб его деятельности.

Коэволюционная концепция и парадигма взаимодействия человека и природы исходит из существования целостного и развивающегося мира, в котором человек и природная среда образуют единый организм, развиваются они совместно. Между человеком и природой возможны «сотрудничество» и гармония. В этой связи В.А.Кутырёв замечает: «Поскольку понятие коэволюционного комплекса не предполагает ликвидацию качественной определенности входящих в него частей (они продолжают сохранять свои особенности), его интегрированность в сравнении с органическими системами, изменяющимися по типу прогрессивного развития, на порядок ниже. Благодаря этому, однако, феномен взаимодействия усиливается, как нечто целое» [45, с.72].

Сейчас, как известно, на Западе заметно возрос интерес к культуре Востока, в частности, к её отношению к природе. В этой культуре отсутствует чёткое разделение мира на мир природы и социума, естественный и сверхъестественный. Поэтому для восточного восприятия мира не характерно разделение мира на «одно и другое», ему более присущ синтетический подход «одно в другом» или «всё во всём». Подобные мировоззренческие положения и установки должны быть учтены при выработке новой экологический парадигмы. Кстати, ныне в европейской культуре уже появилась тенденция к объединению субъекта и объекта, к рассмотрению их как единой системы, более глубокому и всестороннему исследованию системы «общество – природа».

А.Печчеи считает, что для спасения природы и обуздания технической революции необходимо прежде всего изменить самого человека, его качества, мировосприятие, ценностные установки, определяющие человеческие поступки и способы самореализации. Нужна не биологическая, а культурная революция, направленная на изменение социальных установок личности и общества, на переориентацию человечества с идеологии роста материального производства и потребительства на духовное самосовершенствование. Он, на взгляд автора, верно полагает, что только Новый Гуманизм способен обеспечить трансформацию человека, поднять его качества и возможности до уровня, соответствующего новой возросшей ответственности в этом мире. По нему, три аспекта должны характеризовать Новый Гуманизм: чувство глобальности, любовь к справедливости и нетерпимость к насилию [77,с.183].

Решение экологической проблемы, глобальной по происхождению и сущности, предполагает концентрацию усилий в международном масштабе, создание целостной системы международного права по охране природы. Такие организации, как ЮНЕСКО, ЮНЕП, МАГАТЭ и другие, уже способствуют разработке и реализации глобальной экологической стратегии, нацеленной на сохранение природы, рациональное использование природных ресурсов нашей планеты.

Таким образом, теперь очевидны ущербность и опасность утилитарно-прагматического освоения природы, отношение к ней как «голой полезности». Всё чаще говорится об аксиологическом, этическом и эстетическом отношении к природной среде, утверждаются взгляды на природу как ценность культуры, мысль о том, что гуманность состоит не только в отношении человека, как цели, но и в бережном отношении к природе, как основе жизни и творческого развития человека, будущей судьбы человечества. Появляются специальные и серьёзные работы по социальной экологии, экологической культуре.

Многие исследователи и политики возлагают большие надежды на информационную технологию, связывают с ней формирование «постиндустриального», «информационного» общества, о котором уже говорилось ранее. Нами уже отмечалось, что здесь слабо и неубедительно представлена гуманистика. А в настоящее время как раз исключительную актуальность приобретает проблема гуманизма, практические вопросы гуманизации общественных отношений, международных, межконфессиональных, межэтнических и прочих связей.

Общеизвестно, что гуманизм рассматривает человека в качестве самой высокой ценности, самоцели общественного развития. Он выдвигает и утверждает идеи человеколюбия, человечности, ненасилия и справедливости, признает неотъемлемое право каждого человека на свободу, творчество, достойную и счастливую жизнь, на реализацию и развитие всех своих сущностных сил, способностей и дарований.

Идеи гуманизма прошли чуть ли не через всю историю человечества, хотя практически в общественной жизни они реализовывались крайне трудно и ограниченно. В целом, пожалуй, всё же преобладали антигуманизм и насилие.

Люди нашей планеты, находясь в начале XXI столетия, осознавая своё родство и единство судьбы, всё чаще ориентируются на гуманизм, общечеловеческие ценности, на философию и этику ненасилия.

Современный гуманизм можно, наверное, назвать неогуманизмом. Он отличается тем, что носит императивный, универсальный и, в определенной мере, практический характер, является не просто «благим пожеланием», а исторической, жизненной необходимостью, требованием времени, адекватным ответом на «вызов» человеческой истории. На основе идей гуманизма возникла концепция метакультуры как общечеловеческой культуры и появились перспективы развития мировой цивилизации. При этом сохраняются мозаичность, специфика локальных культур и цивилизаций.

Уже сейчас существует ряд международных документов, в которых записаны основные положения глобальной этики. В качестве примера можно сослаться хотя бы на Всеобщую декларацию прав человека, в которой сформулированы основные права граждан на свободу, равенство и братство всех народов независимо от их места рождения, проживания, гражданства, в которой декларируется недопущение насилия над личностью (никто не должен подвергаться пыткам или жестоким, бесчеловечным или унижающим его достоинство обращению и наказанию).

На XII Всемирном социологическом конгрессе (Мадрид, 1990г.) некоторые участники выступали в пользу создания постмодернистского общества, в котором существует «человеческое измерение», а ведущая роль принадлежит социальному субъекту, личности.

Важно заметить, что «Гуманистические манифесты» уже декларировались в 1973, 1980, 1988 и 2000 годах, и их идеи в определенной мере реализуются в жизни людей. Сегодня в мире расширяются ненасильственные, филантропические, благотворительные и экологические движения, растёт гуманитарная помощь слаборазвитым странам, людям, пострадавшим от различных природных и техногенных катастроф. Весьма прогрессивным является и движение за права человека. Трансформация техногенной цивилизации должна осуществляться на основе ценностей гуманитарной культуры, в которых концентрируются и кристаллизируются социально-исторический опыт, духовно-нравственные достижения человечества, чаяния, надежды и идеалы людей, должное и желаемое.

В настоящее время необходимо освобождаться от устаревших стереотипов и предрассудков, сциентисткого и технократического мышления, сепаратизма и изоляционизма, резкого деления на «своих» и «чужих».

Все чаще говорится о необходимости создания гуманистического общества. Предлагаются даже программы по его созданию.

Ж.Эллюль в работе «Другая реальность» сформулировал пять пунктов программы социально-технической революции:

1. Полная перестройка производственных мощностей западного мира с целью безвозмездной помощи «третьему миру».

2. Отказ от применения политической силы. Это предполагает сознательный поворот в направлении меньшего потребления, некоторое снижение уровня жизни в пользу качества жизни и уравнение всех членов общества по доле вкладываемого труда и получения дохода.

3. Всестороннее развёртывание способностей и диверсификация занятий, т.е. разрушение специализации, односторонности в профессиональной подготовке.

4. Резкое сокращение рабочего времени, вместо 35-часовой рабочей недели два часа в день: разработка новых социокультурных ценностей, позволяющих по-новому осмыслить жизнь и своё место в цивилизации.

5. Общественный прогресс должен измеряться не возрастанием числа производимых ценностей, а количеством сэкономленного человеческого времени. Отныне необходимо не рассчитываться за труд заработной платой, а равномерно распределять между членами общества (независимо от того, работают они или нет) ежегодный национальный продукт - богатство, производимое за год автоматизированными информатизированными заводами [75, с.238].

Можно сказать, что Ж.Эллюль выдвигает проект именно гуманистического общества, в центре которого находится человек, его культурное и творческое развитие.

Ю.А.Яковец в своей книге «История цивилизаций» также пытается в системном виде охарактеризовать и обрисовать основные признаки будущей постиндустриальной, гуманистической цивилизации. Он считает, что главной отличительной чертой её как раз является гуманизм. В ней будут иными технологический способ производства, экономическая структура, социальные и национальные отношения, существенно усилятся интеграционные процессы и др. [134,с.272-277].

Ю.Г.Волков справедливо замечает: «В построении идеологии новой России практически не задействован потенциал гуманизма. Звучащие «на слуху» идеологии технократичны или экономоцентричны, включают социальную и духовную жизнь в логику рынка или фетишизируют технический прогресс» [18,с.5].

На самом деле в России уже более 20 лет происходят «перестройка», модернизация и трансформация общества, которые начались «сверху», осуществляются далеко не гуманистическим образом, за счет народа и трудящихся, с помощью «шоковой терапии» и метода «проб и ошибок». До сих пор отсутствует какая-либо системная, конкретная и социально, гуманистически ориентированная программа реформирования российского общества, всё ещё не ясно, куда мы идем, не определён общественный идеа, как образ желаемого, справедливого и должного общественного устройства, как своеобразный социальный ориентир.

Коррупция и преступность, «управляемая демократия», произвол и безнаказанность чиновников, крайне низкий уровень жизни населения, позорная зарплата бюджетников, небольшие пенсии, слабое финансирование культуры, науки, образования, здравоохранения и медицины, высокая смертность населения, рост самоубийств, самых различных заболеваний, недоверие к власти, неуверенность в завтрашнем дне – вот далеко не полный перечень плачевных результатов трансформирования российского общества. Они в значительной мере порождены непрофессионализмом, технократическим подходом к социальным процессам, полным игнорированием жизни и судеб людей.

Ю.Г.Волков считает, что идеология гуманизма должна лежать в основе российской идентичности. Однако представляется, что идеология гуманизма понимаемая, как форма ценностного освоения человеком бытия, как социальный проект с общественным идеалом, должна стать общечеловеческой перспективой всех стран и народов, а не только России.

Реальна ли гуманистическая перспектива? Понятно, что ответить однозначно на данный вопрос в настоящее время трудно. Хотя и думается, что только культурно-гуманистическая парадигма, гуманистический путь развития могут вывести людей из глобального кризиса техногенной цивилизации, способны обеспечить мирное и безопасное развитие человеческого рода.

Однако вполне резонны следующие взаимосвязанные вопросы: существует ли человечество вообще как особое целостное образование; есть ли всемирная история и культура; имеются ли какие-либо общечеловеческие духовные ценности.

Эти вопросы не так просты, как может показаться на первый взгляд. В поисках ответов на них даже выдающиеся мыслители не раз становились в тупик.

В частности, А.И.Герцен, Н.Я.Данилевский, О.Шпенглер и А. Тойнби дают отрицательные ответы на данные вопросы.

Философы-постмодернисты (Ж.Лиотар, М.Фуко, Ж.Деррида и др.), опираясь на принципы номинализма и релятивизма, отрицая содержательный характер общих понятий и делающие акцент на различие, не признают наличия единого человеческого рода, мировой истории и культуры.

Названные ответы и представления можно отнести к партикуляризму, который выдвигает концепции «локальных цивилизаций», «культурно-исторических типов» различных стран и народов, несовместимости культур Запада и Востока и пр. Безусловно, эта мировоззренческая позиция имеет право на своё существование, опирается на многочисленные факты истории и современные реалии, в то же время, по мнению автора, она является малоперспективной для дальнейшего существования и развития человеческого рода.

Вместе с тем, уже давно существует противоположная позиция – универсализм. Она же, наоборот, признает целостность и единство человеческого рода, наличие мировой истории и культуры, ратует за «культурный синтез». Её разделяли, к примеру, В.С.Соловьев, К.Ясперс и др. Особо заметим, что А.Данте, И.Кант, И.Г.Фихте, И.В.Гёте, Ф.Шиллер даже выдвигали идею мирового гражданства.

В этой связи интересно следующее высказывание: «Человечество есть биологический вид, связанный единством происхождения и возможностью принципиального скрещивания. Одновременно – это очевидное нам сегодня социально-экономическое единство. Генетическая, экологическая, экономическая, культурная общность человечества в разной степени отражается историческими эпохами; по-разному осознаётся она и разными людьми одной и той же эпохи»[19,с.30].

Эта же идея встречается и у других авторов. В.Е.Давидович, к примеру пишет:«Люди едины по своему физическому облику, морфологическим признакам, генетическим характеристикам, антропоморфическим постоянным…Люди Земли едины сущностно – социально» [26, с.10].

Ныне всё очевиднее, что идет процесс глобализации, что движение человеческого рода от изоляции и замкнутости составляющих его частей к целостности представляет собой объективную тенденцию всемирно-исторического развития.

Современная НТР, развитие средств связи, информации и массовых коммуникаций, Интернет способствуют объединению людей, расширяют возможности общего диалога самых различных этнокультур, расширяют связи между разными странами, народами и регионами.

Заметно усилился диалог культур Запада и Востока, идет процесс их взаимообогащения и определенного сближения.

Конечно, далеко не всё так просто в нашем мире, в нём, помимо интегрирующих сил и факторов, существуют и дезинтегрирующие (изоляционизм, сепаратизм, национализм, расизм, религиозные противоречия и пр.).

И всё же процесс глобализации нарастает, формируется новое, эпохальное мышление, которое означает принципиально иное видение мира, места и роли в нём человечества, утверждается коэволюционная парадигма, совместное развитие с природой, распространяется этика ненасилия, всё более и более признанным становится приоритет общечеловеческого над социально-групповым, национальным и религиозным.

«Человечество всё более осознаёт себя, как единую, многоликую, а во многом и противоречивую семью, живущую в одном доме – на планете Земля, в доме, который оказался не таким уж большим»[ 93,с.13]

Следовательно, в настоящее время имеются все основания для того, чтобы говорить о человечестве как о едином и целостном социокультурном образовании. А в этой связи вполне правомерно говорить и об общечеловеческих духовных ценностях.

Известно, что в зарубежной и отечественной литературе нет однозначного определения понятий «ценности», и всё же большинство наших исследователей исходят из субъектно-объектной концепции ценности и определяют их как нечто значимое, полезное, дорогое, святое и должное для человека, как материальные, духовные и социальные явления, способные удовлетворять его различные потребности и интересы.

Нет пока и чёткой, полной и общепризнанной типологии всего мира человеческих ценностей. Чаще всего называют материальные, духовные и социальные ценности.

Не вдаваясь в подробный анализ проблемы типологии ценностей, заметим лишь то, что духовные ценности практически признаются всеми исследователями. Для нас важно ещё и то, что в литературе говорится и о вечных общечеловеческих духовных ценностях. В частности, это делают А.А.Гусейнов, Г.П.Выжлецов, В.М.Межуев, В.С.Стёпин, Н.В.Мотрошилова, Е.В.Золотухина-Аболина.

Высшие духовные ценности – это ценности гуманитарной культуры, духовно-бытийный фундамент человеческого рода, «защитное ядро» его существования, сохранения и развития.

Гуманитарно-культурные ценности, в известном смысле, являются «всеобщими», «вечными» и «абсолютными». Они носят императивный, оценочно-нормативный, эталонный, критериальный и смысложизненный характер. Как говорилось ранее, в них концентрируются социально-исторический опыт, духовно-нравственные достижения человеческого рода, чаяния, надежды и идеалы людей, должное и желаемое.

Высшие духовные ценности по своей природе неутилитарны и неинструментальны, они призваны возвышать человеческий дух, утверждать самоценность человека и его жизни, всё подлинно человеческое в человеке, гуманизировать общество, человеческие отношения, общение между людьми.

Бесспорно, ведущее место и роль в этом деле принадлежит философии и религии, которые являются важнейшими ценностно-смысловыми способами освоения мира. Они осмысливают, означивают мир и человеческое бытие, определяют стратегию человеческой жизнедеятельности.

Мир духовных ценностей – это идеальный, должный мир, идеальная модель, мир «чистого сознания», мало соотносящийся с объективной, эмпирической реальностью, представляет собой желаемый идеальный ориентир, устремление в будущее, «цель целей». В конкретной, духовно-практической жизни людей, в различных культурах он может реализоваться лишь частично, причем самым существенным образом модифицируясь.

Важно подчеркнуть, что при всех спорах о природе и источнике высших духовных ценностей, ведущихся между религиозными и светскими мыслителями, абсолютное большинство из них признают наличие именно общечеловеческих духовных ценностей. Многие из этих ценностей представлены в Библии, Коране, трудах великих мыслителей-гуманистов (Л.Н.Толстой, М.Ганди, В.С.Соловьев, А.Швейцер и др.).

Конечно, довольно сложно назвать все общечеловеческие ценности гуманитарной культуры. По-видимому, к их числу прежде всего можно отнести: гуманизм (основополагающая, ключевая и системообразующая ценность), добро, красоту и социально-гуманитарную истину («три лика культуры»), правду, тесно связанную с истиной и справедливостью, социальную свободу и творчество (выражают избирательную, активную природу человека), социальную справедливость и общественный идеал (характеризуют должное и желаемое общественное устройство), товарищество, дружбу, коллективизм, интернационализм и любовь (ценности общения и межличностных отношений), совесть, стыд, честь и достоинство (выражают преимущественно личностные качества, связанные с самосознанием), смысл жизни, счастье, веру и надежду (придают жизни осмысленный и оптимистический характер), мир и миролюбие (ценности безопасности и сохранения людей) и др.

Общечеловеческие ценности выполняют, кроме всего прочего, и важнейшую интегрирующую функцию, призваны объединить все страны, народы и расы, представителей различных религиозных конфессий в подлинно мировое сообщество, став универсальными основаниями человеческого бытия.

«Если развитие человеческого рода, - верно замечал А.Мень, - перестанет питаться духовными ценностями, то это будет не развитие, а тяжелая деградация» [56, с.55].

Естественно, когда современное человечество, несмотря на своё единство, крайне многолико и мозаично, сделать высшие духовные ценности по-настоящему общечеловеческими сложно. Но без этого ему просто не выжить и не спастись.

К.Леви-Стросс и Д.С.Лихачев в этом плане резонно и предупреждающе заметили, что XXI век должен быть веком гуманитарной культуры, или его не будет совсем.

Таким образом, общечеловеческие ценности – это не иллюзия, а особая идеальная реалия, призванная обеспечить самосохранение, существование и гуманистическое развитие человеческого рода.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

Похожие:

И. М. Орешников Философия техники и инженерной деятельности iconРабочая программа учебной дисциплины «История техники и технологической...
Цель освоения дисциплины «История техники и технологической культуры мировых цивилизаций»: формирование и развитие компетенций в...

И. М. Орешников Философия техники и инженерной деятельности iconРабочая программа учебной дисциплины «История техники и технологической...
Цель освоения дисциплины «История техники и технологической культуры мировых цивилизаций»: формирование и развитие компетенций в...

И. М. Орешников Философия техники и инженерной деятельности iconВ. А. Дмитриев Подготовка инженеров и педагогов к творческой профессиональной...
Официальные рецензенты: Минин Михаил Григорьевич, д п н., профессор, директор института «Инженерной педагогики» Томского политехнического...

И. М. Орешников Философия техники и инженерной деятельности iconКонтрольные вопросы по самостоятельной работе и задания к теме. "Философия,...
Философское знание, мировоззрение, структура мировоззрения, философское мировоззрение, философия, предмет философии, структура философии,...

И. М. Орешников Философия техники и инженерной деятельности iconИспользование техники коллажа в психолого-педагогической практике
В современной психолого-педагогической практике наиболее актуальны и востребованы многоцелевые техники, достаточно эффективные и...

И. М. Орешников Философия техники и инженерной деятельности iconТехники гипноза издательство Института Психотерапии
С их помощью излечивают такие рас­пространенные болезни, как алкоголизм, табакокурение, избыточ­ный вес, заикание, энурез. О том,...

И. М. Орешников Философия техники и инженерной деятельности iconСправка о результатах проверки техники чтения в 5-9 классах мбоу...
В соответствии с планом внутришкольного контроля на 2012-2013учебный год в период с5 по 18 апреля в 5-9 классах была проведена проверка...

И. М. Орешников Философия техники и инженерной деятельности iconФилософия и культурология
Философия поступка

И. М. Орешников Философия техники и инженерной деятельности iconОккультная философия
Примечания Е. А. Логаевой Ю. А. Хатунцева C89 Т. Субба Роу Оккультная философия. Перев с англ. — М.: Издательство Духовной Литературы,...

И. М. Орешников Философия техники и инженерной деятельности iconФилософия и методология науки
Курс «Философия и методология науки» входит в состав дисциплин базовой части общенаучного цикла подготовки магистров по направлению...

Литература


При копировании материала укажите ссылку © 2015
контакты
literature-edu.ru
Поиск на сайте

Главная страница  Литература  Доклады  Рефераты  Курсовая работа  Лекции