Сант кирпал сингх духовность
|
Скачать 1.14 Mb.
|
Для всего творения существует единый Творческий Принцип. Все рождены от Света Бога, и один и тот же свет сияет во всех; а раз так, то ни одно из его созданий нельзя назвать "плохим". Фома Кемпийский в "Имитации Христа" пишет: Из Одного Слова произошли все создания, И все создания говорят о Нем. Индусы называют Творческий Принцип "Наад", мусульмане называют его "Кальма", а сикхи - "Наам". Памятный текст Упанишад гласит: Истина одна и только одна, Хотя мудрецы описывают ее по-разному. Шейх Саади говорит нам: Ни одна религия не выше, чем служение людям. Четки, алтарь и одеяние не создают никаких заслуг. Мой Любимый - во всех сердцах, Нет ни одного сердца без Него. Действительно благословенно сердце, которое открывает Его. Знаю определенно, что Бог пребывает во всех сердцах, и поэтому каждое сердце нужно почитать. И далее: Кааба Халила не лучше камня из каменоломни, Кааба человеческого сердца - это место, где пребывает Бог. Из всех паломничеств только паломничество к сердцу человека Истинно, Оно дает больше заслуг, чем бесчисленные поездки в Мекку. А вот что советует великий святой Маулана Руми: О, человек, ходи вокруг тайной Каабы сердца, Непохожей на Каабу Халила, Ибо Бог сотворил Каабу человеческого сердца. Вот почему великий святой по имени Маграби Сахиб говорит: Выполнение бесчисленных аскез и эпитимий, Каждая из которых сопровождается действиями милосердия, Соблюдение бесчисленных постов, Каждый из которых сопровождается тысячами молитв И бесчисленных бдений мириадами ночей, Будут совершенно бесполезны тебе, Если ты вредишь чувствам хоть одного человека. Хафиз предостерегает: Пей вино, хоть залейся, сожги святой Коран И предай огню священную Каабу, если хочешь, Но не вреди чувствам ни одного человека. Хафиз говорит, что намного лучше совершить грех, чем повредить чувствам какого-нибудь человека, что является самым ужасным грехом из всех. Шейх Саади, мусульманский богослов, подтверждает: Милость Бога никогда не иссякнет, Пока ты любишь Его творение; Бог прощает только тех, Кто трудится на благо Его творения. 2.1. Все люди имеют одинаковые привилегии от Бога Все люди, независимо от пола, цвета кожи, касты и веры, богатые и бедные, высокие и низкие, приходят в мир одинаковым путем. Рожденный из утробы матери соединением яйцеклетки и спермы, каждый увидит дневной свет по окончании периода беременности. Обращаясь к жрецу высокой касты, великий индийский святой Кабир Сахиб, сказал ему: О брамин, ты считаешь себя высокорожденным; Вероятно, ты появился на свет способом, Отличающимся от способа рождения других. Существует явное сходство в физическом строении всех людей, будь то на Востоке или на Западе. Каждый наделен одинаковым количеством органов чувств. Все движимы одними и теми же импульсами и инстинктами. На них одинаково влияют погодные условия. Все свободно наслаждаются щедрыми дарами Матери Природы - светом, воздухом, водой, пищей и т.д. Подобие пронизывает все творение. Все люди, независимо от их национальности или цвета кожи, одарены телами, состоящими из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха, и эфира, все они живут на этой земле под ее голубым небом. Все одинаково подвержены болезни, упадку и смерти. Никому не избежать разрушительного действия времени. Бог не создал отличия одного человека от другого. Сам человек ответственен за все виды отличий и различий касты, цвета кожи и веры, раскалывающих человечество на узкие классы, группы, секты и национальности. 2.2. Религиозные различия: их причина и природа Все кажущиеся религиозные различия созданы людьми и являются результатом узости и фанатизма. Святые и провидцы имели одну общую миссию для всего мира. Их миссия - это миссия Всеобщей Любви. Никто действительно не может доказать свою любовь к Богу, пока не узнает, как любить своих собратьев-людей. Как физические болезни разрушают человеческое тело, так же действуют и умственные извращения. Последние так отравляют циркуляционную систему тела, что человек подвергается дурному влиянию жадности, эгоизма, ненависти, враждебности, а они в свою очередь, ведут к извращенному взгляду на жизнь. Таким образом, человек низводится на уровень зверей, нет, временами человек опускается даже ниже, чем звери . Очень часто это приводит к общественному и экономическому разрушению. Когда бы ни пришли в мир души-Мастера, они говорят нам, что все религиозные различия являются результатом невежества, личной причуды, религиозного тщеславия или духовного эгоизма. Так называемые лидеры в каждой религии страдают неверно направленным рвением и узкой предвзятостью, поэтому они не могут иметь непредвзятый взгляд на вещи вокруг. Наоборот, они видят мир через закопченные стекла, которые они создали себе. У них нет терпимости к вещам и условиям, они связаны жесткими верованиями своих организованных сектантских и религиозных орденов. Существует только одна всемирная универсальная религия, религия Любви, основанная на фундаментальной истине - Отцовстве Бога и братстве людей. Мы сами своими эгоистическими интересами, мелочными предубеждениями и затуманенным пониманием создали сектантские княжества. Мы возвели вокруг себя преграды и стены ненависти и антагонизма, отделив ими человека от человека, класс от класса, нацию от нации и страну от страны. В связи с этим Хафиз, великий мусульманский святой, утверждал: Одна Реальность сияет и в Исламе, и в Куфаре, (в верующем и в еретике) и все кажущиеся различия в различных религиозных орденах, фактически, есть туманное ничто. Именно из-за явного предубеждения брамины и шейхи (религиозные главы индуизма и ислама) имеют сейчас разные чаши для питья, хотя в винном погребке есть только один виночерпий (Богочеловек), раздающий одно и то же вино (Божественной Любви) из одного и того же сосуда различным пьющим за столом. Святые говорят нам, что во всей вселенной есть только один Бог. То же самое говорят и Упанишады: Истина одна, хотя мудрецы называют ее по-разному. Он - Бог всего творения, а не той или иной религии. Фактически, не существует различия между Карта (Одним Истинным Творцом) индусов и Карим (Милосердным) мусульман, Рам (Хранителем) индусов и Рахим (Сострадательным) мусульман. Все эти имена описывают различные атрибуты Бога и были созданы мудрецами, святыми, риши и муни различных вероисповеданий на своих соответственных языках. Не Имеющая Имени Реальность - Одна, но Она отвечает на зов всех под любым именем, которым каждый называет эту Силу. Безымянный имеет много имен. Он отвечает, каким бы именем ни назвали Его. Маулана Руми Следует с осторожностью избегать опасностей сомнения и скептицизма. Только Богу нужно поклоняться. Он есть Бог всего, и каждый есть Его проявление. Один и тот же жизненный импульс действует во всем, и каждый освещается одним и тем же светом. Все человечество составляет один и тот же класс. Об этом Гуру Гобинд Сингх говорит: "Одни ходят бритоголовыми, другие одеваются в одеяния цвета огня, третьи зовут себя джоги (секта, которая одевает в уши деревянные серьги и всегда в пути от одного места к другому). Некоторые соблюдают целомудрие во имя Господа, иные налагают на себя эпитимию и строгие аскезы. Некоторые - индусы, а другие - турки, некоторые имамы, рафзи или последователи каких-нибудь других святых. При всех этих различиях в терминологии в основе они все - Одно, человечество, то есть рожденные людьми и запечатленные в Боге. Зовите Его Творцом, Милостивым, Дающим или Рахимом, ибо это совершенно не делает различия, примите это как установленную истину и не удивляйтесь разнообразию имен. Все они служат одному и тому же Богу, Господу Вселенной. Все они проявляют образ одного и того же Бога и существуют благодаря Его Любви и Свету. Много имен имеет Безымянный; обратитесь любым, Он ответит." 2.3. Воспоминание о Боге Воспоминание о Боге - главное для нас, чтобы найти Путь обратно к Нему. Цель всех молитвенных занятий, мест поклонения и паломничеств одна и та же. Человеческое тело - настоящий храм Бога. Существует одна и только одна общая цель у различных форм поклонения, предписываемых разными священными писаниями: как любить Господа и как познать Его. Разные авторы всех времен и народов на свой лад указали этот Путь, ведущий к Богу. Это можно сравнить с соревнованием лучников, в котором участвует множество лучников и все посылают свои стрелы в общую мишень. Индийский святой сказал: Каждый по-своему говорит нам о своем Любимом. О Раджат! Цель одна, а лучники бессчетны. В святом Коране (Сурат Нахал - 5 Раку) упоминается, что время от времени различные формы поклонения вводились душами-Мастерами, посланными Богом, в соответствии с нуждами века, в котором они жили. Омар Хаям, великий персидский поэт-суфий, раскрывает эту мысль: Храмы и мечети или церкви и синагоги - Все равны для поклонения Богу. Гонг и Раковина непрерывно рождают в себе Музыку Жизни. Свод в мечетях, Крест в церквях, Алтарь в храмах и Лампа в синагогах - Это разные символы поклонения Божественному Возлюбленному. Нельзя познать Бога снаружи себя, даже в святых местах поклонения, неважно, к какому вероисповеданию они относятся. Чтобы познать Его, нужно войти в лабораторию человеческого тела, которое в самом истинном смысле этого слова является храмом Бога. В действительности, набожность и поклонение являются чисто внутренним и действенным процессом, не связанным и независимым от чего-либо снаружи человеческого тела. Все, что требуется - это чистота разума. Имея этическое воспитание, можно молиться Богу где угодно под голубым небом, ибо весь мир огромный Храм Божий, нет места без Него, включая специальные места поклонения, описанные выше. Фактически, где бы ни преклонил человек колени со смирением, то место и становится священным. В святом Коране (Альбукар) упоминается: Вся вселенная - Его. Куда ни повернись, К Востоку или к Западу, оказываешься лицом к Богу, Ибо Он и Вездесущ, и Всеведущ. И еще: Для невежды Бог живет только в рукотворных храмах, Мечетях и церквях, но действительно пробужденные Находят Его только внутри себя - В сотворенном Богом храме человеческого тела. Аль-Нисаи Сахиб утверждает: Для меня весь мир - это священная мечеть; Где бы ни застало их фиксированное время молитвы, Мои последователи могут совершить тогда и там Свои молитвы в этот момент и в этом месте. Х.О.Венделл говорит: Все свято там, где преданность преклоняет колени. Маграби Сахиб говорит нам: Твой Любимый находится внутри тебя, Но ты не знаешь этого и ходишь с места на место, Чтобы найти Его вовне. Идти в мечеть в поисках Того, Кто составляет саму душу твоей души - это ничто иное, Как трагическая трата времени. Невежда склоняется ниц перед мечетью, В то время как мудрый занимается очищением разума, Который есть трон Самого Бога. Первое - это притворство и мишура, а второе - это действительная реальность. Следовательно, настоящая Кааба, или алтарь поклонения, есть Сатгуру - личность, в которой сияет свет Бога. Тулси Сахиб говорит: Горе тебе, о обитатель Богом созданной мечети, Ибо ты идешь для поклонения в сделанный человеком храм. Кабир Сахиб тоже говорит: Когда Кабир был в паломничестве в Мекку, Бог встретил его на пути; Он сделал ему выговор и строго спросил, Кто сказал ему, что Он находится там, а не здесь. Гуру Амар Дас сказал: Это тело есть воистину храм Бога. Только в нем сияет Свет Бога. Парбхати М.3 Христос тоже провозглашал: Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас? I Коринф.,3:16 И еще: Ибо вы храм Бога живого. II Коринф.,6:16 Хафиз из Шираза говорит в том же духе: Цель моего прихода в храм или мечеть - Соединиться с Тобой, О Господи! Кроме этого, нет в этом другого смысла. И далее: Не говори, что Кааба лучше, чем храм. Фактически, единственное место наилучшее - Где можно быть свидетелем славы твоего Любимого. Гуру Гобинд Сингх, десятый Гуру сикхов, ясно говорит об этом: Нет разницы между дера (обитель сикхов) и мечетью, Между пуджей (индуистским способом поклонения) И намазом (мусульманской формой моления), Так как и те, и другие служат одной и той же цели. Все человечество есть одно и то же, Мысль о различии - просто миф. Один и тот же Бог создал и ангелов, и духов, и турков, И индусов, и фактически, людей всех вероисповеданий. Внешние различия людей - результат физиологических условий, Преобладающих в разных частях света. Все же, все они - по одному образу - с теми же глазами, Ушами, телами; их физические тела состоят из пяти элементов: Земли, воды, огня, воздуха и эфира. Аллах мусульман и Алекх индусов есть имена той же самой Сущности. Пураны и Коран говорят о Нем одном. Фактически, все религии, существующие на земле, указывают на одну и ту же Реальность. Во всех священных писаниях говорится, что бесполезно искать ее во внешнем мире и что только по милости Мастера или Гуру Господь проявляется внутри. Все места поклонения, где бы они ни были, сделаны из воды и глины. Если Бог вездесущ, зачем искать его только в храмах и мечетях? Он именно внутри нас; нет, Он - самая душа нашей души, и мы живем и существуем в Нем. Но эта Истина приходит в голову только когда Сант-Сатгуру (душа-Мастер) помогает нам понять ее через действительный опыт. Куда пойду я, когда я вижу Его великолепие внутри? Разум, насыщенный Им, не рассеивается. Однажды, одержимый идеей, я приготовил сандаловую пасту И отправился в обитель Брахмы, но Мастер сказал мне, Что Он пребывает в извилинах разума. Куда бы я ни пошел, я вижу дома из воды и глины; И тем не менее я вижу Тебя в полноте во всем. Я искал Тебя в Ведах и Пуранах, И все священные писания повторяют одно и то же. Зачем же мне блуждать где-то, Если Ты находишься прямо здесь? О Сатгуру! Я хотел бы уничтожить себя у Твоих Ног, Ибо Ты спас меня от всех иллюзий и разорвал все узы; Теперь Рамананд живет и пребывает в Брахме, Слово Мастера сжигает в пепел мириады Карм. Басант Рамананд Гуру Арджан утверждал: Одни называют его Рам, другие Кхуда. Некоторые зовут его Госаин, а иные - Аллах. Он и Кааран, и Карим, или Кирпа Дхар Рахим. Он - Творец, дарящий милостивый взгляд всему миру. Одни идут омыться в священных реках, А другие идут в Хадж (паломничество в Мекку). Одни молятся Ему, а другие склоняют свои головы В молчаливом поклонении. Одни занимаются изучением Вед, А другие читают священные книги других религий. Одни облачаются в белые одеяния, а другие - в голубые. Одних называют индусами, а других - турками. Но, о Нанак! Только тот, кто узнал Его Волю (став сознательным сотрудником с Ним), может знать тайну Бога. Рамкали, М.5 Священное писание у индусов написано на санскрите или на хинди, у мусульман - на арабском или на персидском. Гуру Грант Сахиб (Библия Сикхов) - на панджаби, а Библия христиан - на иврите, греческом, латыни и английском. Различные комментарии к ним, пояснения и аннотации существуют на различных языках, которые были в ходу в то или иное время. Все эти священные писания, каков бы ни был их язык (ибо язык для Бога не имеет значения), просто служат цели создать в нас желание, стремление, страстное влечение и любовь к Богу. Они являются средством, а не целью, ибо Бог есть Неписанный Закон и язык Его - невысказанный язык. Он выше всех языков, ибо на один не может достичь Его. Ни у одного языка нет никакого особого преимущества, ибо он - лишь средство выражения и ничего более, чтобы можно было рассказывать и слушать рассказы о Боге с любовью. Хафиз прекрасно замечает: О Хафиз! В деле любви нет разницы между турецким, арабским Или другими языками. Истории о любви можно рассказывать На любом из языков, которые известны тебе. Разные люди разных стран подобны множеству сыновей одного Отца и цветов одного и того же сада, хотя у них разный цвет и аромат. Живя в объятии одной и той же Матери Природы и под одним и тем же голубым небом, мы ограничиваем себя мелкими предрассудками и близоруким видением, мелкими сектами и орденами. Религия, буквально, есть "Путь обратно" или восстановление связи с Источником. Вместо желаемого освобождения религия, подобно сказочному "одеялу-медведю", держит нас в своих железных когтях, из которых невозможно освободиться. Объяснить вам сказочное выражение "одеяло-медведь"? Медведь плыл по реке, а человек на берегу принял его за одеяло и прыгнул в воду, чтобы вытащить его. Когда он ухватился, за него, он понял свою ошибку, и когда захотел уплыть обратно, то не смог , так как теперь медведь вцепился в него своими сильными когтями и не давал ему уйти. Люди, стоявшие на берегу, кричали ему, чтобы он вернулся. Он ответил, что он хотел бы, но одеяло-медведь не дает ему уйти. В таком положении находятся в наше время люди в этом мире. Пробудившиеся чувствуют отвращение к этому ужасному положению дел. Если и мечеть и храм представляют собой дом Бога и освещены Светом Бога, почему тогда столько беспокойств вокруг них? Цель поклонения в храме, или в мечети, или в любых других религиозных местах - найти того же самого Любимого. Если, несмотря на явные различия по форме, цвету и очертаниям, два камня при ударе одним по другому высекают искру, то странно, когда два типа поклоняющихся не в состоянии вызвать тот же результат. Это происходит только потому, что ни один из них не понял по-настоящему поклонение. Идеалом всех религий является познание своего Я и познание Бога, однако именно во имя своих религий брамины и шейхи (религиозные руководители индусов и мусульман), а также главы других религий проповедуют ненависть и злобу друг против друга. Существование платных проповедников превратило в наши дни религиозные центры в коммерческие центры с куплей-продажей лжи, лицемерия и обмана. Истина, вера и преданность исчезли из них. И поэтому истинно любящие Бога отделяют себя от такого ужасного положения вещей. Булле Шах взволнованно описывал это горестное положение дел в его время, при котором Дхарамшалы (места поклонения) служат приютом для мошенников, а Тхакур-Двары (дома для Бога) - домами для убийц и жуликов. Мечети укрывают безжалостных убийц, в то время как по-настоящему любящие Бога держатся подальше от этих мест. Семена враждебности и ненависти человека к человеку сеются именно теми людьми, которые сами являются жертвами полного невежества. Как Пандора, они не знают, какие беды они спускают с привязи в мир своими бездумными речами. В священных писаниях таких людей называют Манмукхами, или выразителями разума, ибо они творят вещи бездумно и их действия погрязли в эгоистичной жадности и насыщены ею. Их языки машут, нанося разящие удары направо и налево в самой гуще народа и впрыскивая яд в глубины их разумов. Кто бы ни вступил в контакт с ними и ни испил яда их слов, не только подхватывает инфекцию разногласия и дисгармонии, но становится кровожадным к своим собственным родным и близким. Мусульмане называют таких людей Кафирами (еретиками). Единственной целью таких Манмукхов (рабов разума) или Кафиров (еретиков) является снискать себе имя и славу, растоптать законные права других, чтобы накопить неправедные богатства и завладеть деньгами и властью, которые в действительности им не принадлежат. Противоположностью Манмукхам или Кафирам являются Гурмукхи (или выразители Гуру). Они - образцы филантропии и резервуары любви, льющие благодетельный свет любви на окружающих людей. Они осознают внутреннее единство всего человечества, запечатленное в самом корне Божественного. Ислам называет таких людей "Моминами": Они питают почтение и уважение не только к Пророку ислама, но к пророкам всех других религий, чьи имена упоминаются в Коране, а также к тем, чьи имена там не упоминаются. Они видят сущностную соединяющую связь, которая пронизывает все, и не смотрят на кажущиеся различие в несущественном. 2.4. Фундаментальные истины Они общи во всех религиях и указывают один и тот же путь. Религиозные истины, будь то социальные, этические или духовные, имеют общий идеал и общую цель. Человек должен вести этическую жизнь, служить человечеству, быть полезным другим в этом временном земном бытии и должен познать себя, а затем развить знание Бога и Божественное Сознание, ведущие, в конечном счете, к Божественности. Термин "религия", как мы видим из этого слова, означает великую связывающую Силу, которая вновь соединяет человека с его Творцом, которого он из-за своей полной поглощенности сиюминутными, временными делами жизни совершенно забыл, отождествив себя с этим миром. Любовь к человеку и любовь к Богу, а также вера в Бога и живой контакт с "Богом-в-действии" или "Святым Духом", "Экаункар" или "Словом" есть всеобщая религия, которая давалась миру святыми из века в век. Она вечна и неизменяема на все времена. Все священные писания мира учат одному и тому же, а именно: что нужно заниматься добрыми богоугодными делами, поддерживать спасительную жизненную гармонию внутри и, оседлав Звуковой Поток, достичь дома своего Отца. Бог - это идеал, следует поклоняться Ему с любовью и верой, и люди должны служить друг другу с любовью. Апостол Павел всегда убеждал людей: Любовью служите друг другу. Веды учат нас помнить о Боге и молиться Ему в собраниях. (Атхарва Веда, 3:30-5). Нет добродетели выше, чем иметь крепкую веру в Бога, соединиться с Его святым Словом и с любовью служить Его созданиям. Фактически, это и есть настоящая и всеобщая религия, общая для всего человечества, вечная и неизменная. Гуру Арджан, говоря о самой высшей и самой священной Истине как основе всех религий, рекомендует вступить в контакт с "Шабд Дун", Звуковым Принципом, который является первичным проявлением Бога и беспричинной Причиной всего творения. Самое высокое и самое святое во всех религиях Предписывает единение со Словом Бога и добрые дела. Гаури, М.5. Нет добродетели выше, чем петь о Боге (Божественную мелодию) И соединиться с Его избранниками. О Нанак! Эти благодеяния получают Только по предписанию Самого Высшего и не иначе. Соратх М.5 Вот почему Гуру Арджан, составляя священные писания сикхов, Грант Сахиб, собрал в них высказывания различных душ-Мастеров - индусов, мусульман и сикхов, не обращая внимания на их профессию в жизни, высокую или низкую. Мы обнаруживаем в ней изречения Сант Кабира (ткача по профессии), Нам Дэва (ситцепечатника), Рави Даса (сапожника), Дханна Джата (крестьянина), Баба Фарида (мусульманина) и других из класса кшатриев. Такие божественные души приходят в мир несвязанными и свободными, со специальной миссией - распространять Спасительную Милость Господа среди тех, кто слушает Их и следует Их наставлениям. Является доказанным фактом, что Реальность одна, хотя ее называют по-разному различные мудрецы в разных местах и в разные времена. Такие души-Мастера, где и когда бы они не появились на сцене жизни, дают заблуждающемуся человечеству урок гуманности и благочестия, внушают людям любовь к человеку и Богу, и самое главное - ставят на Путь, ведущий к Божественности. Они - вольнодумцы, вдохновленные духом Бога; они пытаются помочь человечеству освободиться от непроницаемых и узких ограничений закостенелых религий и религиозных вер, чтобы люди могли наслаждаться в сиянии Бога и петь о Его славе. Святые заботятся и пекутся о душах, а не только о телесной оболочке с ее многообразными отличительными признаками. Они пытаются сформировать и сцементировать братство людей и говорят нам о "Пути Из" тела с помощью "вытягивания души", а также "Пути В" духовный мир за пределами этого с помощью контакта со Святым Духом или Наамом. Они приходят соединять индивидуальные души с Богом, а не разрывать это единение там, где оно уже существует. Их единственной целью является соединить все человечество серебряными узами любви, а не создавать расколы и трещины. Маулана Руми говорит нам, что Бог, говоря с Моисеем, сделал ему выговор словами: Я послал тебя в мир соединять людей со Мной, А не отдалять тех, кто уже был соединен со Мной. Никакие религиозные барьеры не стоят на пути Богочеловеков. Они служат маяками света в штормовом море жизни. Фактически, они питают любовь ко всем религиям и действительно дают им всем жизнь и свет, без которых они с течением времени постепенно становятся все более тусклыми, вялыми и безжизненными, как тело без животворного Духа. Гуру Нанак, например, ходил в паломничество в далекую Мекку в Аравии, в Сангладип или Цейлон на юге, в Бирму и Китай на востоке. И везде он приносил людям пользу своими наставлениями точно так же, как он делал это индусам в Бенаресе и Хардваре, священных местах индусов. В каждое место Он нес ту же самую миссию братства людей и Отцовства Бога. Богочеловеки любят всех святых, прошлых и настоящих, независимо от веры и цвета кожи. Опьяненные Богом люди сидят вместе, как пьяницы в таверне Бога. Существовали братские взаимоотношения между Гуру Арджаном, Хазрат Миан Миром и Бхагат Чхаджи. Гуру Хар Гобинд предоставлял храм для молений мусульманам. Гуру Гобинд Сингх питал равную любовь к индусам, мусульманам и людям всех других верований. Когда он был окружен турками на равнине Мачхивара, именно мусульмане помогли ему выйти из окружения и спасли ему жизнь. Бхаи Канахья Сингх, один из его последователей, давал питьевую воду и оберегал наравне мусульманских и индусских раненых солдат на поле битвы. Когда невежественные сикхи пожаловались на его якобы предательское поведение, он сказал Мастеру, что когда он сновал по полю битвы со своим бурдюком, чтобы служить жаждущими и умирающим, он был свидетелем того, что один и тот же свет был во всех них, так же как и в Мастере. Гуру после этого благословил его за то, что он точно усвоил его учение. Когда однажды невежество рассеется, Все различия между индусами и мусульманами, А фактически и между всеми сектантски Настроенными людьми исчезнут, как легкое ничто. Гуру Гобинд Сингх Бог - это субстрат и жизненный принцип всего творения, даже еретиков и агностиков. Так как Он любит всех, то так же делают святые, которые окрашены в Его цвет. Однажды Моисей, деля пищу с кем-то, почувствовал сильный удар в глубине сердца, когда он увидел, что его спутник не высказал благодарения перед едой; но Бог упрекнул его, ибо это не его дело быть недовольным тем, кого Он (Бог) в своей безграничной милости обеспечил пищей. Такие души-Мастера испытывают огромную, безграничную любовь ко всем и каждому, будь то даже худший из грешников, наиболее презираемый и ненавидимый обществом. Ни один человек не имеет права обращаться к Богу как к Отцу до тех пор, пока он не готов любить других людей, как своих братьев. Вся жизнь - от Него, и поэтому не должно быть дискриминации между богатым и бедным, верующим и еретиком. Человек может не знать Отца, это другое дело, но он рожден Отцом, и это все, что следует знать и чем руководствоваться. 2.5. Место обрядов и ритуалов в религии, их различные формы и ценности Обряды и ритуалы, так же как формы и церемонии, входят как неотъемлемая часть в каждую религию. Различия в обрядах и ритуалах, а также в формах и церемониях различных религий зависят от ряда факторов, таких как климатические условия, преобладающие в разных странах, и образ жизни людей. Давайте возьмем, например, Аравию. Это - пустынная страна. Из-за нехватки воды арабу достаточно омыть только руки и лицо перед молением; если воды нет совсем, он может вместо этого очистить их песком, этот ритуал носит название Тайямум. Подобным же образом, в Биканере, другой пустынной местности в Индии, где существует недостаток воды, есть поверье, что если кто-либо использует больше чем десять фунтов воды в день, он будет держать ответ перед Богом за свою расточительность. В остальной Индии и других местах, где вода в изобилии, никто не садится в медитацию без полного купания вволю. Кроме того, на Западе люди входят в церкви и посещают службы с непокрытой головой, но с надетой обувью. На Востоке совсем наоборот. Житель Востока никогда не войдет в храм или Гурдвару и не посетит службу, если не покроет голову и не разуется. Цель в каждом случае, конечно, одна и та же - поддерживать отношение уважения и благоговения к святым местам. Различные способы поклонения приняты в разных частях мира по различным климатическим соображениям, таким, как холодный климат на Западе и жаркий - на Востоке. Все обряды и ритуалы связаны с человеческим телом и являются, более или менее, частью социального поведения. Конечная цель в каждом случае - сохранить чистоту и осознание с одной стороны и почтительное отношение - с другой, прежде чем приблизиться к Богу. Внешние формы, которые могут использоваться для достижения этой цели, несущественны для Бога. Он любит свои создания независимо от того, как и каким образом они приходят к Нему, так же как любой земной отец любит своих детей, одеты ли они в богатые одежды или в лохмотья. Здесь естественно возникает вопрос: в то время как любовь является всеобщей религией всего человечества, как человечество оказалось разделенным столькими непроницаемыми сектантскими перегородками, несмотря на фундаментальное единство всех религий. Эта разделенность на группы произошла от различий в догматах веры, которые с ходом времени стали жесткими и негибкими. Когда Гуру Нанак ходил в Мекку и проповедовал поклонение Высшему Богу, мусульмане заявляли, что нет различия между его учением и исламом. Тогда Гуру Нанак объяснил им, что его учение сосредоточено вокруг "Абсолютного Единства", а их - связано ограничениями и поэтому является только "Относительным Единством". Он сказал, что время от времени Бог посылает в мир бесчисленных пророков и душ-Мастеров, чтобы руководить людьми, и будет продолжать делать так в будущем. Закон потребности и ее удовлетворения всегда в действии в природе, так же как в человеке; и для Силы Бога не может быть ограничений посылать посредников и утешителей в мир. Подобным образом, из века в век в разное время и в разных странах появились священные предания, такие как Веды, Коран, Библия, и не может быть конца им никогда. Бог - это Бесконечность, и человек как конечное существо не может ни знать Его цель и работу Его Воли, ни адекватно воспеть его безграничные атрибуты. Чем больше можешь продвинуться к Нему, тем больше Он растет в Своей славе и величии - слишком глубоко для человеческого прозрения проникнуть и понять Его. Рыба, живущая в океане, не может знать глубину и протяженность океана. Ты - всезнающий океан; И я, ничтожная козявка, не могу возгласить Твою обширность. Шри Раг, М.1 Бог - Бесконечность; и все идеи конечности, которые могут приписываться Ему, по самой природе вещей являются противоречиями в терминах, эти две идеи совершенно несовместимы друг с другом. Им созданы бесчисленные Брахмы, Вишну, Шивы, Горакхи и Натхи, Рамы и Кришны, Будды, Христы и Мухаммеды. Все они были носителями Его Света, и сколькие еще придут согласно нуждам и требованиям времени. Человек, будучи конечным, не может познать Бесконечное и Его непостижимые пути, которыми Он исполняет Свою цель. Чем больше человек продвигается в чисто мирском знании и учености, тем больше он уходит от Него, и границы Высокой Славы исчезают из его вида. Бог - действительно Безграничность, но мы, ограниченные существа, пытаемся ограничить Его измеренными и ограниченными терминами, так как мы не можем знать Его вовсе, пока не станем Одним с Ним. Ты - безграничность, как можем мы, Ограниченные существа, знать Тебя, о Господи. Соратх, М.5 3. Идеальный человек Человек по сути - общественное существо. Он рождается в обществе и не может жить без общества. Поэтому души-Мастера не вмешиваются в его социальное поведение и религиозный образ жизни. Они говорят нам вести жизнь чистоты и целомудрия в рамках того социального порядка, в котором мы родились или к которому мы относимся, но что нам не следует делать грубой нашу человеческую природу, которая дана нам как священный дар от Бога. Внешние отличия в одежде и образе жизни, социальные или религиозные, не должны воздействовать и влиять на внутреннюю жизнь человека, которая является одной и той же внутри каждой человеческой груди. Они подчеркнуто имеют дело с человеком как личностью (в противоположность ему как социальному существу) и пытаются внушить ему важность культивирования качеств, которые должны сделать его идеальным человеком, полным любви к Богу как Отцу и Его созданиям как своим братьям. Они говорят, что человек должен заниматься честными делами, честно зарабатывать на жизнь для себя и своей семьи, любить все живые существа и обращаться с ними с любящей симпатией. Человек - вершина и венец всего творения. Он - воплощенная душа. С телесной точки зрения, он должен жить и действовать как идеальный человек; так же и с точки зрения Духа, который в сущности является таким же, как Бог. Кабир информировал нас: Душа - это та же сущность, что Бог. Она должна проявлять Божественность или Свет Бога. Поэтому Христос провозглашает: И свет (Духа) во тьме (теле) светит, И тьма не объяла его. Иоанн, 1:5 Итак смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? Лука, 11:35 Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный. Матфей, 5:48 Человек и Бог полностью внедрены друг в друга. Поэтому человеку следует отражать Свет Бога вокруг себя. Бог - душа его души, а его тело - подлинный храм Бога. Без света Его жизни человеческое тело - все равно что скорлупа без ядра, бесполезный и несущественный хлам, пригодный только для кремаций и могилы. Человек - воплощенная Истина, Так как Истина - сама его жизнь. Без Света Истины как может человек жить? Снова: Бог говорит через человеческий полюс, Без такого полюса как может он говорить? Хазрат Аттаар, великий мусульманский богослов, говорит: О человек! Ты - самый центр творения. Фактически, Сам макрокосм находится в микрокосме твоего тела. Ты - живая книга Бога, ибо в тебе и через тебя одного Бог говорит и открывает Себя. Если бы человек заботился о своей Божественности и сделал ее практическим повседневным принципом, этот земной мир, полный зла, превратился бы в подлинный Сад Эдема, Мукам-и-Хак или Сач Кханд. Тогда Его Царство пришло бы на землю, как оно существует в Небесах, о чем христиане и другие так пылко молятся день ото дня. Поэтому нам следует превратить этот мир в подлинную страну благочестивых, населенную людьми с чисто человеческими инстинктами, неподверженными чувствам ненависти и враждебности, гордости и предрассудкам, невосприимчивыми к сатанинским влияниям и животным страстям, которые низводят человека до уровня зверя. Это был бы мир свободных и любящих личностей, каждая из которых уважает права других, в котором не было бы места ни для судов для вынесения решений по спорным вопросам, ни полиции для поддержания спокойствия, ни армий для сдерживания агрессии. Обитатели этого мира были бы тогда живыми воплощениями жизни и любви Бога, ходящими свободно и бесстрашно в Небесном Свете, одетыми в чистую Божественность, в стране благочестивых и чистых (Пакистан) и истинно праведных (Халистан). Идеал святых - не опустошить мир, а гуманизировать его. Единственный идеал для человека - быть совершенным. Это должно отличать его от несовершенного и увечного человека, абсолютно не ведающего о Божественном в себе, разрываемого мелкими ревностями, скупостью, жадностью, обманом, враждебностью, взаимными обвинениями и всеми видами зла, истинной обители Сатаны, как в настоящее время. Апостол Павел заявляет: Вы совершенны в Боге. Каждая религия предписывает поклонение совершенным существам, которые едины с Богом. В Бхагавад Гите упоминается, что корни творения находятся на небесах, а его ветви простираются до земли. Так же и в случае с человеком. Его корни тоже находятся в Божественном, хотя он движется и работает на земле. За явным сознанием, действующем в мире, скрыта вся тайна Движущей Силы - великого динамо, без которого это внешнее сознание не может действовать. Мы осознаем этот внешний океан сознания только пока он действует на плане чувств, но большая часть его лежит скрытой в корне, или центре души внутри глазного фокуса, о котором нам ничего не известно. Поэтому неудивительно, что Мастера придают большое значение познанию себя и проповедуют, что нужно познать свое сознательное "Я" прежде всего иного. Время от времени души-Мастера приходят в мир и дают ему фундаментальную истину об идеальном человеке, который должен достичь абсолютного совершенства. "Познай себя!" - всегда было их лозунгом и призывом к обществу, погрязшему в вопиющем невежестве и мертвому для более высоких духовных сил, дремлющих в человеке. "Gnauti Seauton" было настолько же пунктом веры древних греков, как и "Nosce Teipsum" у древних римлян. Их призывом было: "Пробудись, поднимись и не останавливайся, пока цель не достигнута". Все десять сикхских Гуру, от Гуру Нанака до Гуру Гобинд Сингха, помещали перед индийским обществом идеал Сикха (истинного ученика) и Хальса (чистого), которые оказывают бескорыстное служение человечеству из подлинной любви к человечеству. Это составляет основу духовной жизни и разжигает в человеке скрытое духовное стремление, постепенно освобождая его от узких предрассудков и чувства ложной гордости. Мусульмане дали миру идеал человека в форме Момина, а христиане в форме пуританина. Фактически, все души-Мастера подчеркивали необходимость развития идеальности в человеке, чтобы поднять его на уровень сверхчеловека, над планом чувств. Икбал, великий поэт из Пенджаба, писавший на урду, рассказывает: Моисей пришел на гору Синай созерцать славу Бога, Потому что он не осознавал великой тайны Бога внутри. О ты, искатель истины, ищи идеального человека, Так как Бог тоже ищет того, Кто может истинно проявить Его в мире. Все священные писания и Учителя мира подчеркивают величие человека, так как он имеет в себе широкие возможности, которые он может, если хочет, развить в любой степени, в какой пожелает, вплоть до Божественности. Богатства и власть мира - ничто по сравнению с духовными сокровищами, лежащими внутри человека, а он в невежестве подобен нищему, бродящему в поисках галек, и в конце концов променивающему свою драгоценную жизнь на такой хлам. Раскин выражает эту идею подобным же образом: Нет богатства, кроме жизни, включающей все свои силы любви, радости и поклонения. Та страна - богатейшая, которая воспитывает наибольшее число благородных и счастливых человеческих существ. Тот человек - богатейший, кто, усовершенствовав функции своей собственной жизни до предела, имеет также широчайшее полезное влияние и лично, и своим имуществом, на жизни других. 4. Духовность: ее необходимость Куда ни обратишься, обнаруживаешь, что везде царят крайнее напряжение, беспокойство и неопределенность. Коренная причина этого всеобщего хаоса - беспокойство в индивидуальных разумах. Человек сделал огромный прогресс в различных сферах жизни, но, к сожалению, не позаботился узнать что-нибудь о духе внутри и полностью невежественен в этом. Он раскрыл тайны звездного неба, измерил глубины морей, глубоко погрузился в недра земли, храбро встретил снежные бураны заснеженной горы Эверест и сейчас исследует космос для установления межпланетных связей, но, стыдно сказать, не раскрыл тайну человеческой души внутри себя. Он всегда игнорировал вопрос вопросов и старательно избегал важнейших проблем жизни, касающихся знания себя и знания души, как несущественных. Человек может обладать всеми богатствами мира, но если он ничего не знает о своей собственной душе, все это тщетно. Конечная цель всякого знания - познать себя. Мусульманский богослов в этой связи заявляет: Начало и конец знания только в том, чтобы узнать реальное достоинство своей души. Ты знаешь ценность всего остального, но какая глупость - ты не знаешь своей ценности. Какая жалость, что мы сделали чудесный прогресс на всех путях жизни, но прискорбно упустили знание себя, в свете и жизни которого мы в действительности живем и имеем само наше бытие. Не ведая о жизненно важной реальности в нас, неудивительно, что мы делаем из себя дураков. Христос тоже говорил о том же самом: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? |
Похожие:
 |
Тензин Гьяцо Вселенная в одном атоме: Наука и духовность на служении миру «Вселенная в одном атоме: Наука и духовность на служении миру»: Океан Мудрости; Элиста; 2010 |
|
Г. В. Мосалева Русская православная духовность как типологическое... Русская православная духовность как типологическое основание отечественной культуры и науки1 |
|
Духовность науки Такие проявления жизни, как опыт, анализ и другие успешно пользуются мышлением, интуицией, которыми подсказываются код Природы, показываются... |
|
Программа межрегиональной гуманитарной молодежной научной конференции... Председатель – Н. Д. Цхадая, ректор угту, профессор, академик раен, председатель Совета ректоров вузов Республики Коми |
|
Идрис Шах Учиться как учиться. Психология и духовность на суфийском пути Содержание Идрис Шах 1 |