Основные механизмы конструирования идентичности нацменьшинствами украины в постсоветский период
|
Скачать 244.16 Kb.
|
|
ОСНОВНЫЕ МЕХАНИЗМЫ КОНСТРУИРОВАНИЯ ИДЕНТИЧНОСТИ НАЦМЕНЬШИНСТВАМИ УКРАИНЫ В ПОСТСОВЕТСКИЙ ПЕРИОД. В Украине, как и в других постсоветских странах, процесс глобализации наложился на процесс внутренней трансформации социальной системы во всех сферах общественной жизни, что еще более углубляет проблему идентичности, так как все прежние основы и механизмы идентификации больше не существуют. Это может вызывать у личности ощущение социальной потери, психологической травмы и желание чем–то ее компенсировать. Именно это можно считать главной причиной увеличения локальных идентичностей (этногеографических) и этнического «ренесанса», именуемого в наши дни как глокализация (Р.Робертсон) . Идентичность является одним из самых важных механизмов понимания личностью себя, своего места в мире и своей роли, основой конституирования личности (автопроектирования) и важнейшей экзистенциальной проблемой современности, без решения которой становление личности как субъекта социальных взаимодействий невозможно. Идентичность выступает базисом построения личностью своих отношений с Другими, «встраивания» личности в социальную реальность. На основе идентичности формируется самосознание личности и этноса. Цель нашей статьи раскрыть основные модели конструирования идентичности нацменьшинств современной Украины. Изучая идентичность, каждая наука опирается на свое видение этого феномена, свою методологию и методику. В психологии идентичность определяется как осознанное самоопределение социального субъекта. Бристольская школа психологии трактует идентичность как «разделяемое/ коллективное представление о том, кем является человек и как ему следует себя вести» [1,с.7]. В социологии идентичность обычно понимается как характерис- тика индивида с точки зрения его принадлежности к какой-либо группе (гендерной, возрастной, экономической, этничной, профессиональной и т.д.). Хотя сегодня это скорее идентичность не с группой, а с конкретной общностью, прежде всего, этнической. Идентичность приобретается (конструируется) личностью в процессе социа-лизации или инкультурации. Последнее означает приобщение личности не только к культуре своего общества или этноса, но ко всей мировой культуре, поэтому для процесса этнической идентичности Н.А.Шульга предлагает термин этнизация [2,с.15]. Обобщая все многообразие научных концепций и интерпере-таций идентичности, можно выделить несколько подходов в трактовке и исследования процесса идентификации личности [3]: 1. Структурно-функциональный подход. У рамках данного подхода изучают структуру идентичности, создают классификации и типологии идентичностей, сосредотачивая внимание на их иерархии, отслеживают функции, идентичности на макро- мезо- та микро- уровнях, выделяют выпуклые, базовые, периферийные и маргинальные идентичности и другие. Современные социологи подчеркивают эвристичный потенциал структурализма и постструктурализма, когда рассматривает-ся значение языка и репрезентаций для идентичностей. [3, с. 288]. 2. Ролевые теории трактуют идентичность через категорию принятия конкретной социальной роли, усвоение которой создает соответствующую идентичность. Данный подход критикуется за то, что такая трактовка не оставляет индивиду выбора и формируется только внешними влияниями, лишая его индивидуальности, тем самым и субъектных качеств [См. напр. 3, с. 113,120; 4, с. 50]. Однако, Дж.П.Гийст,развивая идеи Э.Дюркгейма, считает, что рамки идентичности задает не непосредственно ситуация или роль, а скорее общность — совокупность настоящих или воображаемых людей, с которыми индивид разделяет чувство сходства и общей цели. Быть идентичным значит отождествлять себя с определен- ной совокупностью других людей, ощущать родство с ними и иметь схожие мысли и взгляды. [5, с.120]. 3. Символичный интеракционизм и феноменологический подход. Они опираются на разделение личностной структуры «Я» на «Self» и «mе», которую предложил Дж. Мид, в таком случае идентичности выступают социализированной части "Я" (mе) в ее соотношении с самостью (Self) и концепции принятия и индивидуализации роли и интериоризации социальных норм. Феноменологическая концепция сосредоточивается на идентичностях, которые есть в то же время условием такого взаимодействия. Идентичность, таким образом, принадлежит к миру смыслов и является продуктом как культуры, так и повседневности. Концепция ролевой идентичности и теория символического интеракцио-низма близки, но последняя предполагает активное индивидуальное конструирование роли в рамках жестко заданных и предписанных моделей поведения, позиций и требований. Мы абсолютно согласны, что ролевое исполнение и ролевые ожидания индивидуализированы, принятие роли - процесс не только внешнего механического ее освоения, но и осознания себя в этой роли: «Я как жена, мать, коллега….». Внутреннее вживание и переживание своей роли, ее осмысление «что для меня значит быть греком, русским?» отражают внутреннюю картину идентичности. В этом процессе индивид может использовать как традиционные ролевые категории, так и совсем неожиданные, им созданные конструкции. Социальные акторы, по мнению М.Кастельса, конструируют смыслы как основу идентичности на основе культурной особенности (атрибута) или на основе определенного комплекса особенностей, который доминирует над всеми другими источниками смыслов [6, с.6]. Тем самым, «идентичность организует смыслы, тогда как роли организуют функции» [6, с. 17] 4. Социокультурный подход представлен в работах П.Сорокина, П. Штомпка, Н. Черныш,Е.Ровенчак,Н. Костенко,А. Ручка. Согласно данному подходу, идентич- ности,по своей «сути», являются в основном социокультурным духовным явлением и базируются как типы на ценностях — стержнях культуры [3,с. 40]. Культура каждой общности создает основные рамки для самоопределения индивидов, их самоидентификации, а так же для демаркации границ между «своими» и «другими», потому смена культур всегда проблематизирует и драма- тизирует процесс идентичности. Поэтому, именно этот подход Н.Черныш и Е.Ровенчак считают наиболее плодотворным для исследования идентичностей современного украинского общества. Мы в разработке методологии своего исследования «Трансформаций этнического самосознания и идентичностей нацменьшинств постсоветской Украины» попытались сочетать структурно-функциональный и социо- культурный подходы. Основными критериями или факторами, на основе которых личность строит свою этническую идентичность, чаще всего называют географию (связь с определенной территорией, не обязательно той, где проживают), язык, обычаи, черты национального характера, фольклор, повседневные привычки, примордиальные чувства, религию. Хотя с последним не все просто. Э.Смит отмечает, что этническая и религиозная идентичность имеют много общих черт: они обе происходят от сходных культурных критериев классификации, они часто перекрывают и усиливают друг друга, по отдельности, либо вместе, они могут мобилизовать и поддерживать крепкие общности [7, с.18]. В Украине религиозная (конфессийная) принадлежность чаще выступает маркером (сигнафикатором) этнической принадлежности, а не отражением религиозности личности. Согласно нашим исследованиям в 90-е гг., критериями этнической идентичности также выступают родословная, история этноса или локальной этнической группы, этническая культура во всех ее компонентах [8]. Коль скоро идентичность имеет социальную природу, то рано или поздно осознается и ее конструктивная природа и, следовательно, возможность изменять и модифицировать эту идентичность по своему желанию. Философская традиция содержит два подхода к проблеме идентичности. Первый состоит в открытии и утверждении некоей внутренней сущности, которая детерминирует "Я" субъекта, его личность, так называемый эссенциалистский подход. Однако сегодня личность все более склонна к личному культурному выбору и не обязательно своего этноса. Этот выбор имеет обоснование у детей из смешанных семей, у которых в родословной переплелось несколько этнических групп и они принадлежат к нескольким культурам одновременно. Вторая концепция настаивает на социальном характере идентичности, рассматривая ее как совокупность социальных отношений, ролей и функций.Но эти функции могут восприниматься личностью избирательно или очень авторизированно. Поэтому, мы согласны с А.Ручкой, что социокультурные идентичности, привязанности для создания и существования образа «Мы», кроме субъективных признаков, нуждаются в наличии некоего набора объективных, даже врожденных предпосылок [9,с.7]. То есть эссенциалистская и конструктивистская парадигмы должны дополнять друг друга, а не противопоставляться. Поскольку в конкретных вариациях идентичности личность сама себе обосновывает свой выбор и объективными и субъективными факторами. Российский социолог Л.Дробижева, считает, что компонентами идентичности являются: А) самоидентификация (отнесение себя к этнической группе, государственной общности и т.п.); Б) представления о своей группе –«образ мы» автостереотипы и гетеростереотипы; В) интересы, связывающие эмоционально окрашенное отношение к такого рода образам с поведением людей и групп (регулятивная составляющая идентичности) [10,с.134]. Со стороны общности, идентификация предстает как приятие, покровительство, защита, охрана тех, кто в нее входит. В уставных документах национально-культурных обществ современной Украины одной из главных задач называется – защита интересов ее членов. Личность, благодаря членству, получает доступ к ресурсам, новые возможности, чувство психологической безопасности, что очень важно для представителей меньшинств. Дженкинс поясняет, что «маска» или «зонт» – это номинальная идентичность, которая символически выражена в языке [11], добавим: в названиях этнической группы, именах и фамилиях, топономических названиях, названиях предметов быта и обихода, символах культуры, ритуале, обычае, костюме или ином символическом атрибуте принадлежности (платки «пиджаб» у мусульманок, православный нательный крестик, талес и кипа у мужчин иудеев и т.д.). Практическое проживание и переживание жизни в группе, Дженкинс называет виртуальной идентичностью, что нам кажется не совсем удачным названием. Соучастие в жизни общности, этническое самосознание и чувство принад-лежности, реализуемое в практических действиях и коммуникациях,- является вполне реальным. Здесь внешнее дополняется внутренним. Этнической идентификации и самоидентификации личности присуща большая устойчивость, прочность, нежели для других видов идентичности. Причина этого лежит в том, что пребывание личности в определенной общности удовлетворяет объективную потребность в принадлежности, по мнению Э.Фромма, врожденную. Да и процесс идентификации с группой, которая происходит в детстве, в процессе социализации протекает не абстрактной, в отчужденно-формальной форме, а через эмоциональную связь с близкими людьми, через сопереживание им. «Через сопереживание в раннем онтогенезе осуществляется более эффективная передача системы ценностей, существую-щей в культуре» [12,с.35]. Именно поэтому многие сохраняют прежнюю советскую идентичность или ностальгию по ней. Это было эмпирически зафиксировано в исследовании 1988-1990 гг. Левинсона и Гудкова «Этносы в СССР». В Украине сегодня наиболее страдают от утраты прежнего статуса представители русского этноса. Но поскольку новая форма еще не создана, а только создается - отсюда поиски обращаются в прошлое, этим можно пояснить столь распространенное сегодня во всех странах мира обращение к традиционализму, поиск почвы и опоры для идентичности всех постсоветских этносов в традиционной культуре или общности. Одним из новых социальных пространств обретения идентичности, на наш взгляд, являются культурно-национальные общности нацменьшинств, активно появившиеся и развивающие в постсоветский период. Именно через них и благодаря ним номинальная идентичность, наполняется содержанием и личными смыслами. Они становятся для личности способом «обретения себя» или «возвращения к истокам». Для разграничения двух механизмов идентичности американский антрополог К.Гирц предлагает такие термины: «врожденный образ жизни» и «дух нашей эпохи». Акцент на первой из них означает поиск корней групповой идентичности в местных обычаях, устоявшихся институтах и достижениях общего опыта людей. Акцент на второй означает концентрацию внимания на общие черты современной истории, особенно, на … общем направлении и весомым содержанием этой истории [13,с.281—282]. В отечественной литературе это трактуется как оппозиция «Эссенциализм/ конструктивизм». Однако нам кажется такое дихотомическое деление не оправданным и слишком узким. Реальные комбинации идентичностей намного разнообразнее и сочетают в себе разные характеристики. Как пишет, А.Ручка «мешанина эссенциалистских и эпохалистичных элементов наблюдается, прежде всего, в новых странах «третьего мира», которые, с одной стороны, имеют великое и сложное этнокультурное разнообразие, а з другой осуществ- ляет модернизацию основных сфер своей жизнедеяльности» [9,с.9]. Все относится и к Украине. Конструктивистский подход стал основой исследования, представленного в работе «Конструирование этичности. Этнические общины Санкт-Петербурга» [14]. Это был первый опыт исследования этнической идентичности на постсоветском пространстве. Сомнения вызывает лишь ограниченность исследования рамками одного мегополиса для этнических групп, проживающих дисперсно на всем пространстве России (и не только). А также стремление найти для каждой этнической группы свои маркеры, хотя они являются общими для всех этнических групп. У одного и того же этноса критерии идентичности, механизмы ее построения и типы идентичностей могут различаться, поскольку современное общество ушло от замкнутых не пересекающихся позиций и групп, стало очень подвижным и строится по сетевому принципу. При этом категоризация (внешняя идентичность) и самоидентификация могут не совпа- дать, пример тому «паспортные» ассимилированные этнические группы в СССР. Возражение также вызывает отнесение этнической идентичности к примордиальным (врожденным связям), а гражданственно-политической к конструируемой, встречающееся во многих работах. Этническая идентичность включает в себя и объективные признаки, отрефлексированные сознанием индивида и конструируемые (привлекающая культура, религия, система ценностей). Развитие этнической идентичности Пиаже рассматривал, прежде всего, как создание когнитивных моделей, ответом на которые являются этнические чувства. Поэтому в структуре этнической идентичности можно выделить когнитивный блок, поведенческий и мотивационно-аффективный. Этническая идентификация меньшинств имеет свои особенности сравнительно с членами большинства. Члены меньшинства демонстрируют большую вовлеченность и основывают свои вне- и внутри- групповые представления (образы «Мы/Они») больше на собственных убеждениях, полученных из первичного опыта, а члены большинства - на абстрактном, вторичном опыте. Восприятие внутригрупповых различий уменьшается вместе с размером внутренних групп, что приводит к эффекту однородности во внутренних группах меньшинства. То есть положение меньшинства играет интегрирующую роль и служит мотиватором к формированию идентичности со своей группой. [15]. Для нацменьшинств Украины важным фактором выступает компактность или дисперность проживания, а также городская или сельская среда обитания. В первом случае (компактного проживания) в узких географических рамках меньшинство нередко становится большинством, потому идентичность здесь имеет ярко выраженной локальный характер и идентичность с местностью сильнее, чем идентичность со страной происхождения. Вторым фактором является время пребывания этноса в стране (давние меньшинства или новые). Иммигранты в первом поколении сохраняют больше эмоциональной связи со страной происхождения, чем со страной пребывания, но в последующих поколениях это может сглаживается. Обобщая все вышесказанное, а также промежуточные результаты нашего исследования этнического самосознания нацменьшинств Украины, позволим себе предложить собственную концепцию этнической идентичности нацменьшинств. В качестве основного метода мы выбрали качественные методики, а именно - полуструктурированное лейтмотивное интервью. При разработке собственного инструментария мы опирались на методику М.Баррет [см.16,с.122-129]. Уже проведено более половины намеченного массива интервью с разными этносами, проживающими на Востоке, Юге и Севере и Западе Украины, что позволило разработать в качестве рабочих гипотез такие идеальные типы идентичности. 1 тип. Ориенталистская (orijental - по происхождению) или «врожденная» идентичность, принимаемая без рефлексии. В литературе ее называют примордиальной или традиционалистской, хотя последнюю мы отнесли бы к другому типу идентичности. Она выражена в таких ответах на вопрос о возрасте осознания этнической принадлежности : «всю жизнь знал/а», «от рождения», «всегда знал/а». В этом случае личность принимает готовые формы и образцы социокультурного поведения не критично в процессе первичной социализации. В вопросах национального характера и мотивации ссылается «на кровь». Формированию данного типа идентичности способствует проживание в сельской местности или малых городах приграничных зон компактного проживания нацменьшинств. Как пишет Ю.Шинкаренко: «если самоидентифи-кация человека происходит в процессе ее социализации (являясь одновременно одним из механизмов последней) и так называемая первичная идентичность присваивается человеком случайно, (А.Бергман, Т.Лукман) — … по факту ее роджения, то (по крайней мере на первом этапе) она и есть, по сути, идентичностью окружения этого человека. И даже в дальнейшем развитии эта первичная идентичность со временем играет существенную роль в формировании собственно индивидуальной идентичности» [17,с.74]. К. Гиртц вводит понятие «примордиальной привязанности»: «данность, которая возникает из рождения в той или иной религиозной общине, говорения на конкретном социальном языке или даже на диалекте языка и следование особенным социальным практикам. Человек привязан к своему сородичу, соседу, собрату по вере в результате не просто личной привлекательности, тактичной необходимости, общего интереса или моральной обязанности, но, по крайней мере, в большой степени по причине некоей необъяснимой абсолютной ценности этой связи самой по себе»[13, c.109-выделено мною Л.Ч.]. По результатам социологических исследований Института социологии НАН Украины (2000-2006), около 40% опрошенных считают себе, прежде всего, представителями своего этноса или жителями села, района, города, где они родились и сейчас живут, больше на Востоке Украины. Отсюда можно сделать вывод, что данная стратегия формирования идентичностей, которая учитывает примордиальные культурно-символические коды, занимают весомое место в социализации и культурализации граждан современной Украины. Но данный тип возможен только у детей, рожденный в мононацинальных семьях, а их среди нацменьшинств все меньше, причем, сформировавшись, данный тип формирует у личности ориентации на свой этнос и при выборе своего брачного партнера. 2 тип-Традиционалистская идентичность. Так же формируется в период первичной социализации и сегодня чаще встречается в местах компактного проживания нацменьшинств или при тесном контакте в раннем детстве с поколением «дедушек/бабушек». Но здесь личность принимает идентичность через язык, традиции, обычаи культуры своего народа принимаемые как свои, внутренние и влияющие на поведение и мышление индивида. Система ценностей этнонациональной культуры, усвоенная в детстве, принимается не критически, как должное, и сохраняется всю жизнь, особенно, если образ жизни личности не сильно отличается от образа жизни предков, что больше характерно для сельских поселений или малых городов. 3 тип - Культурная избирательность или «приобретенная» идентичность. Именно ее принято называть конструируемой, но на наш взгляд, все типы идентичности конструируется, только личность это не всегда осознает и принимает как данность. Поэтому третий тип мы предлагаем именовать как «Самоидентификацию». Механизмы ее формирования - осознанно принятая идентичность и развиваемая личностью самостоятельно или через институции: этнонациональные громады, школы, досуговые клубы, порой в зрелом возрасте. Это может быть «возврат к истокам или корням» не обязательно антиглобалистского характера, как пишут об этом в литературе после периода ассимиляции добровольной или вынужденной. [См. 18,с.35-36]. При этом личность ориентируется не на происхождение, а на элементы культуры: язык, религию, литературу, историю либо своего, либо титульного или другого этноса доминирующего в данной местности. Деятельность данных организаций создает то «поле возможностей» (П.Бурдье), из которого индивиды черпают ресурсы, способы и стимулы для индивидуального самоопределения. Например: «по происхождению я шваб, но я считаю себя венгром». Аналогичные результаты показали исследования российских ученых в крупных городах. В.А. Ядов и Е.Н.Данилова считают, что такие контекстуально-лабильные идентич- ности становится нормой самоопределения личности в социальном пространстве сообществ нового тысячелетия. Именно в этом случае личность становится субъектом идентификационного выбора и присвоения идентичностей, поэтому растет рефлексивность идентичностей и путей их приобретения и изменений. Б.В.Попов называет это эффектом «сингуляризации», обособления от первичной идентичности, которая должна быть преодолена путем дальнейшего внесемейного воспитания, что может преодолеть гетерогенность субъективации через корректировку, проведение к общему знаменателю во время вторичной социализации [19,с.65]. В результате чего личность может менять свою первичную идентичность на новую. Питер Бергер и Томас Лукман смену идентичности определяют через понятие трансформации. А тотальную трансформацию личности называют альтернацией. Если окружение не принимает новую идентичность, то личность может сменить свое окружение на более приемлемое для себя. Возрастание гетерогенности социо- культурного пространства, вызванное интегративными процессами и миграциями, обуславливает поиск определенных процедур результат двойной структурации, считает Б.В.Попов [19, с.61], а у личности формируется двойная или диффузная идентичность. 4 тип идентичности «Диффузная» или размытая идентичность формируется в результате изменений в современном обществе или личной жизни индивида. Чаще всего встречается в условиях дисперсного проживания нацменьшинств в крупных городах. Э.Смит подчеркивает, что изменчивая природа этничных границ и податливость - в определенной степени— культурной идентичности членов этноса, вследствие чего индивиды, могут … ощущать на разных уровнях идентификации свою принадлежность одновременно до нескольких этнических общностей». Так же не стоит переоценивать подвижность этничных границ или изменчивости их культурного содержания, уточняет Смит [7,с.33 -34]. Иначе не возможно было б пояснить возрождение этничных связей и общностей, не смотря на изменение границ и культуры в отдельных случаях. Тем самым, этническая принадлежность соединяет в себе как устойчивость, так и текучесть, тогда как исследователи обращают внимание либо на то, либо на другое. Так, Н.Черныш и Е.Ровенчак отмечают, что сложные социокультурные системы характеризуются ростом внутренней дискретности и гетерогенности. Одним из проявлений чего выступает разрыв географического, социального и культурного признаков идентичности и образование новых конфигураций. [3,с. 44]. Изменения, происходящие в культуре этнической группы, которая образовалась в результате миграции со своей родины, называются аккультурацией [2, с.123] или аккомадацией [2, с.126] Этим термином определяют специфические изменения, которые не ведут к ассимиляции, растворению этнической культуры в культуре гостевого общества, а к ее трансформации, видоизменению в новых условиях. Однако при этом сохраняется осознание своей этнической принадлежности, осознание членами этнической общности своего единства и единства с другими этническими общностями одной страны (в политологии это названо би-лояльность). Этнокультурная адаптация является достаточно длительным процессом. Период этнокультурной адаптации личности проявляется через феномен маргинальности личности. Для него характерно то, что в ее сознании и поведении присутствуют нормы и ценности первоначально усвоенной культуры и вновь осваиваемой, считает Н.Шульга [2, с.126] На наш взгляд, маргинальная идентичность отражает скорее положение личности между культурами, а не в двух культурах одновременно. И больше отвечает следующему типу. 5 тип - Фрагментарная или мозаичная идентичность. Примером могут выступать такие высказывания респондентов «мне трудно определиться - в моей родословной переплелись много этносов», «национальность для меня значения не имеет, главное, чтобы человек был хороший», «в моей культуре есть черты моей этнонациональной культуры и культуры советской, русской, украинской и мировой». Как пишут Н. Черныш и Е.Ровенчак, «сужение идентичности делает ее более личностной и такой, которая принадлежит определенным локальным общностям и группам. Простые люди чаще идентифицируют себя с субнациона-льными культурными или религиозными группами, группами общих традиций и историчных мифов. Фрагментация идентичностей и их множественность мирно сосуществуют в пределах такой группы и во внутреннем мире индивида» [3, с.46]. Механизмы формирования идентичности этого типа: смешанные браки, желание эмигрировать, оторванность от культуры предков, ориентация на прошлое «советскую культуру» или современную «мировую культуру» (глобализм и мода). Последствиями является маргинализация или окончатель-ная ассимиляция. По мнению, Н. Шульги, «более распространенной, применительно к отдельному индивиду, является ситуация когда этот процесс проявляется как отход от одной культуры (но не полная потеря ее ценностей и норм) и освоение, но не полное, ценностей другой культуры. Иначе говоря, более типичной в этом процессе является судьба маргинала» [2,с.126]. Это характерно, прежде всего, для выходцев из национально смешанных семей и мигрантов. 6 тип - Негативная идентичность (понятие предложенное П.Гнатенко и Л.Гудковым), нам больше нравится название «Виктимная или дистанциированная идентичность». Речь идет о влиянии на процесс идентификации внешних оценок этноса в целом представителями этнического большинства и других групп. Формируется виктимная или дистанцированная идентичность через два механизма: 1.Желание избрать другую идентичность разными способами уйти (дистанцироваться) от своей «врожденной» идентичности, при этом на себя или свой этнос принимается «негативный и дискриминирующий стереотипный образ», который распространяется представителями других групп. Например, молодой человек, узнав в 23года, что он еврей, был поражен и спрашивал, «а как же меня взяли в пограничные войска»? Способы ухода – маргинализация, аккультурация или ассимиляция, уже описанные. Второй путь - отрицание или игнорирование негативного образа, навязываемого представителями других этнических групп как не справедливого и не верного, желание «опровергнуть» или «доказать» обратное, что вызывает межнациональные конфликты в межличностных отношениях и объяснять неудачи собственной биографии неприязнью к этносу (психология жертвы). Здесь также два варианта-«изоляция, замыкание в своей локальной или островной культуре», этноцентризм или «интеграция в культуру большинства при сбережении своей культуры», «двойная идентичность» или «поликультурность». Такой тип идентичности наиболее распространен в крупных городах среди евреев, ромов, азербайджанцев и других. С точки зрения многих ученых, в частности Н. Хатник, неправомерно говорить о влиянии членства в группе этнического меньшинства на индивидуальную самооценку. Можно говорить лишь о влиянии на оценку этнической группы, к которой индивид принадлежит, на степень принятия ее или отторжения (степени этнического самосознания или уровня интроекции-ощущения себя неотъемлемой частью группы). (сноска???) Мы проверяли это через вопрос: «Гордишься ли ты принадлежностью к…(название этноса)?», важна ли для тебя этническая принадлежность, где и в чем она себя проявляет, а также желание сохранить ее и передать детям, чувство сопричастности и солидарности со своим этносом. 7 тип- Маргинальная или номинальная идентичность. Часто возникает в результате аккультурации или ассмиляции личности в доминирующей культуре, но последняя в полной мере не освоена. Так же порождается желанием принадлежать к большинству , а не меньшинству, но кроме самоопределения ничем не подкрепляется. Та кое желание может быть результатом негативного предубеждения и установок доминирующих этнических групп и является заключетильной или промежуточной стадией в процессе ухода от негативной идентичности (опсиана выше) навязываемой со стороны, но принимаемой личностью. Понятно, что перечисленный нами список не полный и будет еще уточняться в дальнейших исследованиях, также как и тот факт, что в реальности эти типы существуют не по отдельности, а в смешанных формах и разных комбинациях, более того в процессе трансформации идентичностей, которые происходят в современных постсоветских странах личность может переходить от одного типа к другому или возвращаться к прежним типам идентичностей. Предварительно попробуем назвать основные модели конструирования этнических идентичностей нацменьшинств современной Украины. 1.«Укоренение», характерно для личностей, проживающих в относительно гомогенной этнической среде, когда принимаются модели поведения. язык, культура своего этноса или своей семьи. Такая модель формирует примордиальные, ессециалистские типы идентичностей, которые мы предлагаем называть ориенталистским (происхождение) типом идентичности. Она локализована в узких территориальных рамках или рамках семейно-родственного круга, часто связанна с компактным расселением нацменьшинств, особенно характерна для сельских поселений (венгры Закарпатья, болгары Приазовья, греки Приазовья и крымские татары). Такая же модель идентичности встречается у мигрантов первого поколения, в силу не полной социализации в новом социуме, предпочитающих свой круг, но не у всех. В интервью респонденты с таким типом идентичности обосновывают свою этничность понятиями: «гены», «кровь», «предки», «земля» и т.д. Здесь индивид принимает на себя коллективный «Мы-образ» без сомнений и критики и ролевое поведение своего окружения, считая, что этничность «врожденна». 2. «Возвращение к истокам» формирует традиционный эссециалистский тип идентичностей или конструируемый - «культурного выбора» (см.далее). Именно тут этническая идентичность часто подкрепляется религиозной или этнической культурой, которая для них очень важна и дорога и они ее хорошо знают. Такая модель распространена в постсоветских странах, когда родители в СССР ассимилировались и были атеистами, а их дети и внуки в постсоветское время через этнонациональные организации и школы, религиозные общины осваивают заново этническую культуру своих предков. В Украине сегодня это широко распространено в городах (поляки, евреи, немцы и т.д.). 3. «Культурный выбор» - модель, формируемая на основе самостоятельного свободного культурного выбора. Она связана с предпочтением определенной культуры, иногда не своего этноса. Часто встречается бикультурная компетенция или двойная идентичность, что выражается в таких высказываниях: «я наполовину русский, наполовину поляк» или «я - украинский еврей» или «я считаю себя полькой, а родословная не имеет значения, потому что в нашей религиозной общине меня принимают как свою». Поскольку сегодня смешанные браки доминирует, такая модель конструирования и такой тип идентичности широко распространен в современной Украине. В данной модели многие респонденты поменяли свою идентичность в течение своей жизни. 4. «Виктимизации» (психология жертвы), пережитая личностью психологическая травма (обиды, оскорбления, преследования по этническому признаку в межличностных или общественно политических сферах) приводят к двум противоположным моделям: 1)компенсационной, где отрицание негативного приписываемого другими этносами коллективного «Мы-образа» этноса, к которому индивид принадлежит по факту рождения, ведет к этноморфизму в поведении и в этническом самосознании. Вследствие этого, личность предпочитает в повседневном общении представителей своего этноса «поскольку мы лучше понимаем друг друга», глубоко знает и предпочитает культуру своего этноса, и вырабатывает или принимает, предлагаемый данной культурой весьма мифологизированный позитивный «Мы-образ» этноса, противопоставляемый «Мы-образам» окружения именно представители данной группы чувствуют и говорят о дискриминации нацменьшинств в Украине; 2) убегание и отчуждение , когда признавая или частично принимая негативный этностереотипный портрет, навязываемый инокультурным окружением, личность (особенно травмированная в детстве) начинает икать путей уйти от своей этнической идентичности. Либо через «номинально-формальный тип» («только по паспорту», «факт биографии», «этничность ни на что не влияет и ни в чем себя не проявляет»), либо, конструируя надэтнический (национально-гражданский тип идентичности), с установками на ассимиляцию, в том числе, с помощью смешанного брака, смены религии и т.д., аргументируя «для меня национальность не важна». 5. Модель «Самоопредление» - сугубо субъективное, игнорирующая любые объективные признаки, но при этом язык, история, литература мало освоены или предпочитаются другие культуры и языки; обычаи, религия и традиции этноса, к которому себя причисляет респондент, не применяются в повседневной жизни. Например, « у меня мама- белоруска, папа-украинец, воспитывали меня бабушка и дедушка в украинском селе. Я хорошо знаю украинский язык и понимаю белорусский, но считаю себя русским человеком». При этом основные вехи истории русского народа, как и типичные черты психологии назвать затрудняется, а любимые писатели и поэты европейские. Такое самоопределение формирует маргинальный или номинальный тип идентичности, когда кроме названия этноса, личность ничего не приняла. Это можно проиллюстрировать такими высказываниями респондентов: «этничность не важна, главное чтобы человек был хороший», «в каждом этносе есть хорошие и плохие люди», «я людей не делю по национальностям». 5. «Культурная мозаика» или эклектизм приводят к конструированию в самосознании личности надэтнической идентичности (советской, космополити ческой или «просто человек») или фрагментарной, диффузной (размытой) и подвижной идентичности, к которой, действительно, применимы определения «зонт солидарности» и «маски идентичности» маргинального типа. Например, «в моей родословной 8 этносов, росла я на западной культуре, которую хорошо знаю и люблю, а по убеждениям и чувствам, я - совершенно советский человек». 6. Присоединение к большинству, к титульному этносу. «Мама у меня – белоруска, папа - осетин, а я считаю себя украинкой», «дедушка у нас один был немец, бабушка русская, другой дед еврей, бабушка литовка, а я всегда считал себя украинцем, потому что родился и живу на Украине». Это объясняет резкое увеличение числа украинцев в переписи 2001г, относительно 1989г. Еще более распространено предпочтение титульного этноса, если в родословной, хотя бы кто-то один был украинцем, тут имеются объективные для респондента основания. Но при этом религия, обычаи и традиции либо иной культуры либо не применяются никакие, а знаний истории и литературы украинского народа не обнаружено, при этом общаются на русском языке всю жизнь, а в коллективном портрете все время подчеркивается сходство, общность украинского и русского народа. То же самое стремление подчеркнуть родственность и близость с украинцами характерно для белорусов, русских, болгар и даже азербайджанцев, грузин, ромов и др. национальностей. Довольно часто можно было услышать такие высказывания: «раньше все было иначе, раньше сильно отличались, а теперь все перемешались, все стали одинаковыми», «Я уже столько лет живу на Украине, что, конечно, многое воспринял и перенял». ЛИТЕРАТУРА:
|
Добавить документ в свой блог или на сайт
Похожие:
 |
Конструирование идентичности в сетевых структурах коммуникации Если до появления конструктивистских и дискурс-аналитических концепций утверждалось положение о «неизменности» и статичности идентичности... |
|
1. Организация процесса конструирования Определение технологии конструирования... Технология конструирования программного обеспечения (ткпо) — система инженерных принципов для создания экономичного по, которое надежно... |
|
Регуляторные механизмы клетки – нанотехнологии в растениеводстве С. П. Пономаренко директор Межведомственного научно-технологического центра «Агробиотех» Национальной академии наук и Министерства... |
|
Учебно-практическое издание Министерство образования и науки Украины... Программы по литературе (русской и мировой) для 5–11 классов общеобразовательной школы рассчитаны на период перехода от ныне действующих... |
|
Генезис дистанционного обучения в России: современный взгляд России, представлен опыт в области организации заочного и дистанционного обучения, накопленный в советский и постсоветский периоды,... |
|
Проблема идентичности и национального самосознания стала активно... В главе, посвященной национальной идентичности в России, из книги, выходящей в издательстве «нло», Лев Гудков предпринимает попытку... |
|
Положение о проведении I этапа Всеукраинского конкурса-защиты научно-исследовательских... Малой академии наук Украины проводится с целью духовного, творческого, интеллектуального развития детей Украины, воспитания их в... |
|
Программа I (V) Международной научно-методической конференции «теория... Виктор Петрович – академик напн украины, член-корреспондент нан украины, заслуженный деятель науки и техники Украины, ректор Национального... |
|
М. С. Лангштейн, доктор экономических наук, ведущий научный сотрудник Института экономики Журнал «Экономика Советской Украины», №10, стр. 39 – 46, изд-во ЦК компартии Украины «Родянська Украина», Киев |
|
Рабочая учебная программа по предмету «Основы конструирования мебели» Рабочая учебная программа по предмету «Основы конструирования мебели» предназначена для подготовки квалифицированных рабочих в профессиональном... |