Московская Духовная Академия
Сектор Заочного Обучения
Сочинение по предмету Священное Писание Нового Завета
на тему:
«Раннехристианские апокрифы»
студента II курса Заочного Отделения
иеромонаха Алексия (Никанорова)
Сергиев Посад, 2001 г.
Вступление. 3
Что такое апокрифы? 3
Апокрифические Евангелия. 6
Фрагменты неизвестных евангелий. 7
Иудео-христианские Евангелия. 8
Евангелие от египтян и евангелие от Петра. 9
Евангелия детства. 11
Апокрифические Деяния апостолов. 12
Апокрифические Послания. 14
Апокрифические Апокалипсисы. 16
Заключение. 18
Библиография. 20
Раннехристианские апокрифы
Вступление.
История раннехристианской литературы и формирование новозаветного канона вплотную связана с большим числом памятников, которые принято называть «апокрифами». Эти произведения отчасти пытались воспроизвести устную традицию раннехристианского предания, а отчасти по-новому взглянуть на евангельскую историю. Основной характеристикой данных произведений является их подражательный жанр. Объектом подражания прежде всего служили как общепринятые новозаветные книги, а также апокрифы и апакалиптика периода Ветхого Завета.
Поскольку литература данного вопроса хорошо представлена как с ортодоксальной, так и с протестантской, так и с научно-традиционной точки зрения, а объем данной работы значительно ограничен, задачей данного сочинения представляется общий обзор апокрифических произведений с точки зрения тех или иных авторов.
Что такое апокрифы?
Несомненно, что прежде чем преступить к рассмотрению апокрифических памятников необходимо дать определение самому понятию «апокриф». Это важно и для того, чтобы отметить тождество мнений об апокрифической литературе исследователей различных деноминаций и светских историков.
Мнение, отвечающее православному пониманию апокрифов, можно почерпнуть в статье «Апокрифы», которая помещена в энциклопедическом словаре «Христианство»: «Слово (греч.- тайный, сокровенный) в церковной литературе имело двоякое значение. Иногда апокрифы противополагаются книгам т.е. таким, которые находятся в употреблении во время церковных собраний. В таком случае апокрифы,- то же, что secretae et non volgatae scripturae, absconditae - книги тайные, сокрытые. Но слово могло также означать сочинение, происхождение которого неизвестно. В этом случае апокрифы- то же, что сочинение подложное, неподлинное. По Августину, апокрифической книгу делает именно occulta origo (тайное происхождение). И тот, и другой признаки стали потом сливаться. Исключение книги из общественного употребления обусловливается, между прочим, темнотою ее происхождения. А так как обыкновенно автор книги желает скрыть ее происхождение только из-за несовершенства ее содержания, то апокриф стал означать все дурное, извращенное»1.
Протестантские исследователи Нового Завета Джеймс Хастингс и Брюс М. Мецгер в своих изысканиях практически одинаково определяют понятие «апокрифы». «Слово «Апокрифы» греческого происхождения и означает те книги, которые являются «Сокровенными». Сточки зрения тех, кто одобрял эти книги, они были «сокрыты» или изъяты из общего пользования, потому что в них, считали они, содержится тайное или эзотерическое учение, слишком глубокое и сложное, чтобы быть доступным кому-либо, кроме посвященных. Однако, с другой точки зрения считалось, книги эти вполне заслуживают чтобы их «сокрыли», потому что они являются подложными и (или) еретическими»2. «Слово «апокрифический» буквально означает «сокровенный» или «тайный», это название прилагалось первоначально к книгам, оберегаемым от широкой публики и предназначались только для посвященных или особой секты. Однако вследствие характера таких произведений, слово это постепенно значение «ложны» или «поддельный»3.
«Вдобавок к книгам, которые повсеместно стали принимать как канонические, - пишет Брюс М. Мецгер, - существовали десятки писаний, которые в некоторых частях Церкви, некоторое время, также считались каноническими. Однако с течением времени их по разным причинам признавали негодными для того, чтобы включать в постоянный список авторитетных писаний, принимаемых всей Церковью как Священное Писание. Некоторые из них получили «апокрифов». Это слово греческого происхождения, означающее «утаенный, скрытый» (). С точки зрения тех, кто принимал эти книги, они были «скрыты» или изъяты из общего употребления, поскольку считалось, что в них содержится тайное или эзотерическое учение, слишком глубокое для того, чтобы сообщать ею кому-либо, кроме посвященных. С другой точки зрения, однако, считалось, что такие книги надо «скрывать» потому, что они подложные или еретические. Таким образом, у этого термина первоначально было и весьма высокое значение, и умаляющее в зависимости от того, кто им пользовался»4.
Представителями научно-традиционной исследовательской традиции пишущие на русском язык можно считать докторов исторических наук И. Свенцицкую и Е. Мещерскую, которые в своих трудах всесторонне рассмотрели проблемы возникновения апокрифической литературы, но и приложили множество усилий для воссоздания русского перевода апокрифических текстов. Их определение апокрифов аналогично остальным. «Под апокрифическими подразумеваются неканонические книги, ставящие своей целью дать дополнительную внеканоническую информацию о персонажах и событиях, известных из канонических произведений Ветхого и Нового Завета»5.
И в заключение этого раздела, чтобы окончательно выделить тождество мнений, хочется привести еще одно определение апокрифов, которое так же является мнением научно-светского происхождения, но интересно тем, что является мнением атеистической советской идеологии. «Апокрифы (греч. Apokryphos - тайный, сокровенный), произведения иудейской и раннехристианской литературы, не включенные церквами в канон (не используются в богослужении)»6.
Таким образом, одинаковость определений понятия «апокриф» для всех вышеприведенных групп авторов позволяет нам говорить об апокрифических памятниках без каких-либо изысканий противоречий по деноминационному признаку.
Апокрифические Евангелия.
Обще признанное деление корпуса апокрифической литературы составляет четыре основных пункта. Это, прежде всего, апокрифические Евангелия, во-вторых, апокрифические деяния апостольские, в-третьих, апокрифические послания апостолов, и, в-четвертых, апокрифические апокалипсисы.
Апокрифические Евангелия в большинстве своем ставят перед собой цель дополнить Евангелия, вошедшие в канонический сборник. Слова св. апостола Иоанна Богослова: «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин.21,25), дают повод для ищущих умов восполнить картину евангельского повествования новыми эпизодами. Тем более, что отрывочность и неполнота некоторых фрагментов канонических евангелий (особенно повествование о детстве Господа Иисуса Христа) располагают к тому, чтобы более подробно описать их. Но с другой стороны, такая ситуация не обходится и без подложных евангелий, которые были специально написаны для того, чтобы нести в себе новое учение, отличное от ортодоксального богословия. В этом направлении особенно много потрудились гностики, которые свои эзотерические представления предлагали в стиле новозаветных повествований.
Но апокрифические Евангелия это и сборники новозаветных «Логий» или «Аграфа» – высказываний Господа Иисуса Христа, документирование устной традиции христианства, предаваемой из поколения в поколение с самого раннего периода. «В новозаветных книгах и в произведениях христианских писателей I-IV веков встречаются отдельные речения, которые цитируются как слова, произнесенные Иисусом. Они отсутствуют в каноническом тексте четырех евангелий, и их источники установить пока не удается. Такие речения принято называть аграфа неписаные). К аграфа условно можно отнести также речения, сохранившиеся в рукописных вариантах новозаветных евангелий, но не вошедшие в признанный Церковью текст»7. Несомненно, что в основу и канонических евангелий входит часть «Логий» (теория двух источников8), которая составляет речи, притчи и слова Господа. Естественно, что в этом направлении проводился строгий отбор, и те слова и речи Господа Иисуса Христа, которые не соответствовали традиции большинства не были включены в канонические Евангелия, либо же вошли в другие Новозаветные книги9.
Таким образом, на настоящий момент известно около 50 названий апокрифических евангелий, основные их которых мы выделим по предмету их изложения.
Фрагменты неизвестных евангелий.
Кроме аграфа до нас дошли и более полные отрывки неизвестных апокрифических текстов, так называемых неидентифицированных евангелий. Это два папируса: первый из Оксиринха, второй, называемый Эгертон, по нименованию коллекции, в которой он находится.
Первый отрывок, «Оксиринхский фрагмент был обнаружен в начале ХХ века (найден и опубликован в 1908 г. Гренфеллем и Хантом) и представлял собой листок, исписанный с двух сторон мелкими буквами. Очевидно, он являлся своего рода амулетом»10. По своему содержанию этот отрывок представляет собой разговор Спасителя со жрецом Иерусалимского храма по имени Леви, который принадлежал к религиозной партии фарисеев. Спор и сущность вопроса в этом разговоре состоит в истинности ритуальной чистоты, которая должна совершаться не только во внешних обрядах, но во внутреннем, душевном очищении.
В 1935 году был опубликован новый отрывок очень древнего и ранее не известного Евангелия, который теперь хранится в Британском музее. Этот отрывок датируется 110-130 гг. по Р.Х. Этот фрагмент представляет некоторые параллели с синоптическими Евангелиями, особенно с евангелием от Иоанна: исцеление прокаженного и вопрос о подати. Но в общей картине повествования содержится рассказ о чуде, которое совершил Господь на берегах Иордана. «Автор не приводит никаких свидетельств того, что он использует какое-либо из четырех Евангелий в записанной форме. По-видимому, он воспроизводит материал по памяти… Другими словами, неизвестное Евангелие отражает ситуацию, не похожую на ту, что рисует Папий; здесь евангельские книги уже в ходу, но устная традиция все еще высоко ценится, поэтому два вида источников накладываются друг на друга. Следует отметить, что создание евангелий и других апокрифов не сдерживало формирование новозаветного канона, они не мешали друг другу. Благочестию простых людей вполне соответствовал устойчивый поток романтических и замысловатых писаний, историческая ценность которых в лучшем случае скромна»11.
Иудео-христианские Евангелия.
Отдельное место в ряду апокрифической литературы занимают Евангелия, которые возникли в среде иудео-христианских общин в Палестине в конце I века. Евангелие от эбионитов и евангелие от евреев, как стали они именоваться еще в самое раннее время, очень часто цитировались многими церковными писателями христианской древности: Климент Римский, Тертуллиан, Ориген. Может быть они бы и получили каноническое признание, если бы само учение данных иудео-христианских общин не стало противоречить основной христианской традиции. Эбиониты (бедные) - так именовали себя представители иудое-христинских общин ради той нищеты, которую они проповедовали. Главное их заблуждение заключалось в том, что они считали Иисуса Христа простым человеком, отрицая Его божественную природу, а апостола Павла, отступником, который, проповедуя неевреям, предал идеалы христианства.12 Дать точное описание содержания данных евангелий практически невозможно из-за того, что сохранились отдельные отрывки, которые так или иначе можно идентифицировать с каноническим содержанием. В обоих Евангелиях содержится описание сцены крещения Спасителя, которое значительно разнится с описанием канонических текстов, также присутствуют слова различных притч, которых нет в других Евангелиях, также сцена явления воскресшего Господа Иакову, который поклялся не есть с тех пор, как вкусил от чаши Господней, и до того часа, как не увидит Его восставшим. «Точно определить время и место создания разбираемых апокрифов достаточно сложно. Сложность эта связана и с незначительным числом дошедших отрывков, и с тем, что цитируют их писатели, жившие значительно позже того периода, когда были созданы эти Евангелия; они пользовались рукописями, уже, возможно, переработанными, или пересказывали содержание апокрифов по памяти, или брали цитаты из вторых рук. Климент Александрийский, например, цитирует логий, который вошел в гностическое Евангелие Фомы; в одном месте Климент указывает, что этот логий содержится в Евангелии евреев; в другом, где он дает развернутый его вариант, он вообще не указывает источника. Ошибся ли Климент, или в Евангелие Фомы было включено то же самое речение, какое содержалось в Евангелии евреев, с уверенностью сказать трудно (как и то, было ли заимствовано речение в Евангелии от Фомы из Евангелия евреев или взято из независимого источника)»13.
Евангелие от египтян и евангелие от Петра.
Евангелие от египтян точно также как и иудео-христианские Евангелия известно по отрывкам, которые так или иначе процитированы в сочинениях раннехристианских писателей. Оно встречается в творениях Климента Александрийского, и позднее Ипполита Римского и Оригена. Из этого можно судить о том, что Церковь в начале без неприязни относилась к этой книге, по крайней мере до тех пор, пока она не была использована одной гностической сектой. Само название может наводить на мысль о египетском происхождении данного Евангелия. Написано оно, скорее всего, в начале II века. «Большая часть сохранившихся цитат представляет собой часть диалога Иисуса с Саломией, на основании чего можно заключить, что Евангелие имело аскетическую направленность и неблагожелательно относилось к рождению детей. «Когда Саломия спросила, как долго смерть будет иметь власть», Господь отвечал, «Пока вы, женщины, будете рождать (Климент Алекс. Strom. III, 6, 45). Иисус сказал: «Я пришел разрушить дела женщин» (Климент Алекс. Strom. III, 9, 63). «Когда Саломия захотела узнать, когда произойдет то, о чем она спрашивала, Господь ответил: «когда вы растопчете одежды позора и когда двое будут одно, а мужчина с женщиной не мужчина с женщиной» (Климент Алекс. Strom. III, 8, 92). «Одежды позора» означают, очевидно физические тела»14.
В 1886 году М. Бурианом был найден фрагмент Евангелия, о котором упоминается в Церковной истории Евсевия Кессарийского (VI, 12), известного под названием Евангелия от Петра, вероятно появившегося во II веке. С самого начала оно воспринималось Церковью как еретическое, содержащие большой налет докетизма. «Специфической особенностью Евангелия от Петра представляется описание жизни и воскресения Иисуса. Иисус на кресте не испытывает страданий; единственная произнесенная им фраза — «Сила моя, сила, ты оставила меня!». После этого восклицания он «вознесся» (умер)…. Фрагмент Евангелия от Петра дает своеобразную перефразировку, восходящую к ранней традиции, отраженной у Марка и Матфея; автор Евангелия от Петра заменил Бога «силой», что явилось, как И совсем иные редакции последних слов Иисуса у Луки и Иоанна, следствием сакрализации его образа»15. Так же фантастично выглядит и описание воскресения Иисуса Христа, где присутствует сакральный символ живого креста, который сопровождает Господа на небо. В остальном содержание не закончено, поскольку, как и начавшись на полу слове, заканчивается оборванной фразой.
Евангелия детства.
«Членам древней Церкви особенно хотелось узнать о тех сторонах жизни и служения Иисуса, о которых канонические Евангелия не рассказали ничего или почти ничего. Это, во-первых, детство и отрочество (только у Луки есть один рассказ 2:41-51); во-вторых, то, что делал Иисус после смерти на кресте до воскресения. Когда людьми владеет любопытство, они обычно стремятся его удовлетворить»16. Именно так точно охарактеризовал проблему возникновения апокрифических повествований американский библиист Брюс Мецгер. Евангелия детства преследуют своей целью дать сведения о тех событиях которые отсутствуют в канонических. Но события описываемые ими касаются не только жизни Господа, но и жизни Его пречистой Матери - Девы Марии, св. Иосифа Обручика. К таковым Евангелиям принадлежат следующие памятники: Протоевангелие Иакова, История детства от Фомы, Арабское евангелие дества, Армянское евангелие детства., История Иосифа плотника, Евангелие о рождестве Марии. Все они возникли примерно в период охватывающий II, III и IV веках.
Самыми распространенными Евангелиями детства являются Протоевангелие Иакова (II в.), которое начинается благовестием Иоакиму и Анне о рождении Девы Марии и кончается рассказом о Вифлиемском избиении, и Еваенгелие от Фомы. Это евангелие «по-видимому, оно уже было в употреблении гностической сеты наасенов в середине II века. Происхождения оно, несомненно, гностического: докетизм дан в резко выраженной форме. Этот докетизм обеспечил книге хороший прием и среди манихеев. Возможно, что автор принадлежал к секте маркосиан»17. Это евангелие, сохранившееся только в отрывках, по своему содержанию было призвано показать могущество Бога Иисуса с самого раннего Его детства. И поэтому, оно наполнено мифическими повествованиями в которых отрок Иисус творит невероятные чудеса, упоминаний о которых нет в канонических Евангелиях. «Уже в детстве происходят события, которые как бы являются знаками (знамениями) его будущей проповеди и его деяний. В этом произведении ясно ощущается влияние гностических произведений... Гностики интересовались детством Иисуса именно потому, что они по существу не признавали его человеческой природы и полагали, что Иисус-ребенок обладал теми же неземными свойствами, что Иисус-взрослый»18. Содержание Евангелия преисполнено рассказами о чудесах. Каждое событие содержит чудо, причем направленное не только на благо людей. Отрок Иисус карает своих врагов за малейшее оскорбление в свой адрес. «Автор Евангелия детства, таким образом, не вступая в открытую полемику с почитаемыми многими христианами II века новозаветными текстами и даже подчеркивая связь с ними, в то же время проводит иную теологическую концепцию, восходящую к гностическим идеям. Образ Иисуса, нарисованный в апокрифе, не мог не повлиять на восприятие читателями всей последующей жизни Иисуса вплоть до мученической смерти, создавая представления, близкие к представлениям докетов (чародей, который карал смертью за причиненную ему обиду, не мог испытывать настоящие муки)»19.
Апокрифические Деяния апостолов.
К данному перечню памятников, которые получили наименования как апокрифические Деяния апостолов можно отнести такие как Деяния Павла (ок.180 г.), Деяния и история Петра (нач. II в.), Деяния Андрея (ок. 180 г.), история Иоанна, история Фомы (ок. 200 г.), история Фаддея (ок. 400 г.) и другие20. Появление данных памятников обусловлено тем, что канонические Деяния св. Апостолов не вполне полно отражают историю апостольской проповеди. Как известно Деяния, написанные св. ап. Лукой заканчивают повествование римскими узами св. ап. Павла (Деян. 28: 31), и еще ранее заканчивается повествование о благовестнических трудах св. ап. Петра (Деян. 12: 17). Естественно, что такое незавершенное повествование о трудах хотя бы двух Первоверховных апостолов порождало всевозможные продолжения об их проповеди. «К концу I в. двенадцать апостолов превратились в почитаемые фигуры прошлого (Откр 21.14), которые подтверждали примером (1Клим 5.5-7), провозглашали евангелие и были хранителями христианской истины. Греческое слово apostolo" значит «посланник», и в апокрифических (т.е. неканонических) повествованиях они обычно изображались как странствующие миссионеры. Пять самых ранних апокрифических деяний (Деяния Павла, Фомы, Петра, Андрея и Иоанна) были написаны анонимными авторами между 175 и 225 гг. Они являются образцами народной литературы, написанными христианами низших культурных слоев и именно для этих слоев. Все девять сохранившихся папирусных и пергаменных фрагментов апокрифических деяний III и IV вв. имеют форму кодекса. Такую литературу часто называют еретической (или гностической), хотя, возможно, она появилась в среде «народного» христианства, для которого ярлыки ортодоксия и ересь едва ли пригодны. Большинство апокрифических деяний были созданы в Малой Азии, хотя Деяния Фомы возникли в Сирии. Они не полностью вымышлены, но сочетают устные предания (в некоторых случаях восходящие к I веку) с творческим воображением их авторов»21.
Каково бы не было содержание апокрифических Деяний, все они повествуют о дальнейшей проповеди тех или иных апостолов. Конечно, для исследователя апокрифических повествований о проповеди апостолов встает три главных проблемы – восстановление первоначального текста памятника, определение богословской направленности теста, тип христианства, который в нем нашел отражение, и описание литературного характера сочинения22. Это все, безусловно, важно. Важно стой точки зрения, с которой можно дать оценку принадлежности данных памятников ортодоксальной направленности богословия раннего периода. Но как бы не решались все эти пункты для определения каноничности или неканоничности тех или иных памятников, как бы не решался вопрос о принадлежности данных памятников гностической традиции определенно можно заявить, что апокрифические Деяния апостолов сыграли важную роль в формировании агиологической литературы последующих веков. Как замечает по данному поводу выдающийся историк Церкви В.В. Болотов, говоря о том, что в данных памятниках следует обращать внимание, прежде всего на историческое повествование, а не на богословие, потому что «гностические писатели в высшей степени заинтересованы были в том, чтобы читатели поверили им. Прежде всего, конечно, требовалось, чтобы читатель не усомнился в рассказываемой истории, а для этого нужно было, чтобы во внешней оболочке не заключалось ничего невероятного. Можно признать вероятным такое положение: гностические писатели, если только могли, говорили правду;… Итак, относительно апокрифов можно установить такое принципиальное положение: в них остались ценные указания на правду, представляющие собою остатки исторического предания»23.
Апокрифические Послания.
Послания апокрифического характера среди корпуса памятников апокрифической литературы представлены значительно слабее. И неудивительно, ведь совершит подлог в той области, которая так обширно представлена в каноническом сборнике, значительно труднее. Но все же попытки написания апокрифов в этом направлении были. Нередко сами канонические писания давали повод для такого составления, впрочем как это было можно наблюдать в случае со апокрифическими Деяниями апостолов.
В послании к Колосской Церкви (Колос. 4: 16) св. ап. Павел упоминает об одном не дошедшем его послании к Лаодикийской Церкви, которое христиане Колосс должны были прочитать. Естественно, что данное сообщение явилось повод к написанию подложного послания Апостола, которое и получило наименование послания ап. Павла к Лаодикийцам. По своему содержанию но представляет собой компиляцию из подлинных послания Апостола к Филиппийцам, Колоссянам и Ефесянам, и конечно же никак не может являться подлинным посланием. Хотя об этом послании и упоминают блаж. Иероним и блаж. Феодорит, в лингвистическом плане оно самое слабое24. По мнению различных исследователей, оно появляется в конце III века, и в латинском переводе очень рано завоевывает популярность на Западе, где его включают во многие кодексы Священного Писания. В этом послании «автор восторгается верой и добродетелями лаодикийцев, но предостерегает их от ересей и призывает оставаться верными христианскому учению и христианскому образу жизни»25.
Второй пример подобного предлога к написанию несуществующего послания можно встретить в Первом послании ап. Павла к Коринфянам (5: 9), где сам Апостол упоминает какое-то послание адресованное Коринфским христианам. Так или иначе в армянском переводе сохранилось Третье послание ап. Павла к Коринфянам, которое было уже известно с III века. Это послание «содержит обращение коринфских пресвитеров к ап. Павлу и ответ его на ряд вопросов: о творении мира, о пророках, о творении человека, о рождении Христа от Девы Марии, о человеческой природе Господа и о воскресении плоти»26.
Корпус апокрифических посланий, которые приписываются перу ап. Павла, венчается так называемым посланием Апостола к Александрйцам, которое упоминается в кодексе Муратория, памятник чисто маркионитского происхождения, который не сохранился в настоящее время, и переписка Апостола с философом Сенекой, где повествуется об обращении ап. Павла в христианство, о гонениях при императоре Нероне и о проповеди христианства Сенекой при императорском дворе. Об этой переписке знал блаж. Иероним27.
Наиболее интересным памятником, который можно отнести к апокрифическим посланиям, именуется Послания апостолов. Это памятник, который был найден в начале ХХ века в трех редакциях: коптской, эфиопской и латинской, датируется примерно 150 годом. Повествование нередко сопряжено с каноническими повествованиями Евангелий и местами переходят в апокалиптику. В Иерусалиме одиннадцать апостолов получают откровение от воскресшего Господа «... о Его втором пришествии, о воскресении, последнем суде, о судьбе осужденных, о вочеловечении, искуплении, о схождении во ад, о повелении апостолам проповедовать во всем мире, о лжеучителях»28.
Апокрифические Апокалипсисы.
Апокалиптический жанр является самым излюбленным жанром для апокрифической литературы. Идея эсхатологии, мистической тайны будущего всегда была привлекательна для всех категорий читателей. Идея эсхатологии была присуща еще Ветхому Завету. Откровения о будущем встречаются во многих книгах. Отрывки из пророка Исаии (Ис. 11: 1-10; 24: 21-23; 25: 6; 26: 14,19), книга пророки Иоиля и многие другие места Ветхого Завета, которые послужили причиной возникновения обширного корпуса самостоятельной иудаистической литературы апокрифического плана.
С другой стороны, откровения от Бога никем и никогда не могли быть проверены, и поэтому нередко под эсхатологическими идеями скрывалось ложное, еретическое учение. Иначе, эзотерика, которая была присуща гностицизму, практически всегда была окрашена в апокалиптические тона. Мир для гностиков - завершение эсхатона, возвращение в плирому. А для описания этого лучше всего подходит жанр апокалипсиса. Вот почему раннехристианские апокалипсисы получают такое большое распространение с середины II века.
Но апокрифические апокалипсисы возникают на фоне канонической апокалиптики, которая в то же время старается приобрести собственную легальность в христианстве. Вот почему в ранних редакциях Новозаветного канона, таких как канон Муратория, вслед за Откровением св. ап. Иоанна Богослова нередко встречаются и другие апокалипсисы, хотя и с оговоркой, что «многие наши люди не желаю, чтобы они читались в церкви»29.
Из апокалипсисов, возникших в христианской среде можно выделить самые основные: Апокалипсис Петра, Апокалипсис Павла и Откровение Пресвятой Богородицы. Ученые фактически пытаются дать более-менее точную датировку этих произведений, хотя мнения могут расходиться. «Большинство дошедших до нас христианских апокрифов трудно датировать сколько-нибудь определенно. Достаточно уверенно можно утверждать, что «Откровение Павла» было написано в конце IV в., а другие сохранившиеся апокалипсисы принадлежат византийскому времени (между V и X вв.)»30.
В 1886-1887 гг. в христианской могиле в Ахмиме (Северный Египет) был найден греческий текст самой важной из апокалиптических книг апокрифического характера - Апокалипсис Петра. Американский библеист Брюс Мецгер датирует его происхождение 125-150 гг.31 Это произведение знали еще Климент Александрийский, который признавал его вполне каноничным и писал на него комментарии, Мефодий Патарский, который приравнивал его к боговдохновенным писаниям, а по свидетельству церковного историка V века Созомена, эта книга читалась в некоторых церквях Палестины в Страстную пятницу. Интерес данного памятника представляется в повествовании об аде и рае, где автор описывает райское блаженство праведников и адские мучения грешников, где наказания приведены в соответствие с их грехами. «Неизвестный автор, который ответственен за то, что первым внедрил языческие идеи об аде и рае в христианскую литературу, произвел свою концепцию будущей жизни от различных дохристианских традиций. Это и картина, включенная в одиннадцатую книгу Одисеи, и эсхатологические мифы Платона, и шестая книга Эниады, и орфические и пифагорейские предания. Влияние этих идей через Апокалипсис Петра простиралось очень далеко. Оно сказывается в Божественной комедии, средневековой скульптуре и всем искусстве Ренессанса»32.
Апокалипсис Павла, как было сказано выше, имеет в самом тексте указание на дату своего появления. В предисловии говорится, что этот памятник был найден в 388 году в Тарсе, в доме ап. Пасла. В древности свидетельств о нем не было, и поэтому блаж. Августин высмеивает автора этого произведения, говоря, что оно полно басен. Это сочинение имеет тесную связь с Апокалипсисом Петра и может считаться его продолжением. В повествовании говорится о том, как ап. Павел, попав в рай, видит картины райской жизни, преисполненные мифических образов. Также ап. Павлу после посещения рая были показаны ад и мучения грешников.33
Самая распространенная на Руси апокрифическая книга, известная под названием «Хождение Богородицы по мукам», является переводом памятника схожего по сюжету с Откровением Павла - Откровения Пресвятой Богородицы. По сюжету данной книги говорится, что Пресвятая Дева решает узнать о том, какие муки терпят грешники после смерти. Ей является архангел Михаил, который проводит Богородицу «по мукам», показывает Ей все виды казней в различных частях ада. «Матерь Божия поражена тем, какие страшные муки терпят христиане - люди, уверовавшие в Её Сына. Она просит Бога даровать грешникам-христианам прощение или хотя бы послабление, но Господь отказывается сделать это. Только по общей молитве архангела Михаила, Богородицы и всех святых Бог соглашается даровать грешникам "отдохновение в день Пятидесятницы", чтобы они "славили Отца и Сына и Святого Духа"»34.
Заключение.
Дать однозначно отрицательную оценку раннехристианским апокрифам нельзя. Во-первых, апокрифические писания, прежде всего, составляют значительный пласт раннехристианской культуры, который помогает дать адекватную оценку ситуации вокруг формирования Новозаветного канона. С другой стороны, апокрифы – это начало христианской письменности, пробная попытка фиксации устной традиции, пусть и не вполне удачная сточки зрения богословия. В-третьих, апокрифы, так же помогают более подробно рассмотреть учение тех еретических обществ, в среде которых они появляются. Таким образом, «апокрифические писания содержат христианскую традицию, которая не переставала развиваться и меняться на протяжении трех первых веков существования новой религии. Эта традиция отражала взгляды, интересы, чаяния разных слоев общества, среди которых распространялось христианское учение. Она впитывала в себя черты иудейского мессианизма, восточных, особенно египетских, культов, греко-римской идеалистической философии»35.
Библиография.
Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., 1988.
Андреев И.Д. Апокрифы. // Христианство. Энциклопедический словарь. В 3 т. Т.1: А-К./ Ред. кол.: С.С. Аверинцев (гл. ред.) и др. – М.: Большая Российская энциклопедия, 1993.
Апокрифические апокалипсисы. / Пер., сост., вступ. статья: М.Г.Витьковская, В.Е.Витьковский. - СПб.: Алетейя, 2001.
Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии. / Редкол.: А.Ф.Окулов (пред.) и др. – М.: Мысль, 1989.
Ауни Д. Новый Завет и его литературное окружение. - СПб.: РБО, 2000.
Б./а. Апокрифы. // Большая Советская Энциклопедия. Гл. ред.: А.М.Прохоров. Изд. 3-е. Т.2. - М.: Советская энциклопедия, 1970.
Б./а. Эбиониты. // Христианство. Энциклопедический словарь. В 3 т. Т.3: А-К./ Ред. кол.: С.С. Аверинцев (гл. ред.) и др. – М.: Большая Российская энциклопедия, 1995.
Барбиери Луис. Евангелие от Матфея. // Толкование четырех Евангелий и книги Деяний Апостолов. Wheaton, Illinois, 1992.
Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. Т.2. – М., 1994. [Репринт 1907].
Киприан (Керн), архим. Патрология. Париж – М., 1996.
Мецгер Брюс М. Канон Нового Завета. Возникновение развитие, значение. Б.м.: ББИ, 1998.
Мещерская Е. Апокрифические Деяния апостолов. Новозаветные апокрифы в сирийской литературе. - М.: Парацельс, 1997.
Свенцицкая И.С. Апокрифические Евангелия. Исследования, тексты, комментарии. – М.: Парацельс, 1996.
Свенцицкая И.С. Ранее христианство: страницы истории. – М.: Политиздат, 1989.
Хастингс Д. Апокрифические Новый Завет. // Библейский словарь. - Т.1. (Вавилон,7493.) Нью-Йорк, 1963.
|
