– субъекты, детерминированные гностическими установками на преобразование окружающего мира и человека через сверхъестественные практики (шаманизм, магию).
Клановая группа – наиболее закрытая организация, в которой индивидуализм и оторванность от толпы есть принцип жизни. Это группы с тайным членством и закрытой вербовкой. Цели организации, ее управление не известны тем, что внизу.
3. Классификация НРД
3.1. Неохристианство
Яркая особенность XX века — религиозное возрождение. Пестрота современного богоискательства, охватывающего все континенты. На сегодняшний день соседствуют наряду с традиционными религиями порядка 28700 иных учений и культов. Большая доля НРД – это неохристианские движения, в основном протестантского толка. Под протестантизмом (от protestas лат. – возрождающий) понимают, во-первых, историческое движении за обновление учения и практики католицизма, инициированное М.Лютером (1483), а во-вторых, христианские учения, имеющие такие признаки, как: свободное толкование священного текста; либерализация церковной иерархии; упразднение ряда таинств (миропомазания, исповеди и рукоположения). Со второй половины XIX — начала XX в. в стране распространились такие ветви протестантизма, как евангельские христиане, баптисты, пятидесятники, адвентисты. В наши дни появились пресветериане, Армия спасения, Новоапостольская церковь, Церковь Христа, мормоны, методисты. Число протестантских организаций исчисляется сотнями и постоянно увеличивается в силу того, что протестантизма предполагает свободу в интерпретации Слова Божьего. В г.Владимир неохристианство представлено такими религиозными организациями, как «Лоза», «Весслианская церковь», «Церковь у Голгофы», «Кэлвари Чэпел», адвентисты, баптисты и др. Наиболее быстро число последователей в мире растет в христианской церкви «Свидетели Иеговы».
3.1.1. Свидетели Иеговы
1870 г. Чарльз Т. Рассел организовал в Питсбурге (Пенсильвания) группу по изучению Библии. Он хотел возродить учение первых христиан. Со временем группа переросла в деноминацию Свидетелей Иеговы. Название взято из книги пророка Исаи: “А мои свидетели, говорит Господь, вы и раб Мой, которого Я избрал…” (Ис. 43.10).
Традиционные христианские церкви рассматривают Свидетелей Иеговы как отдельную деноменацию, несмотря на их исповедание Библии и Сына Бога Иисуса. Многие исследователи склонны классифицировать их учение как поздний протестантизм.
Для СИ характерно ожидание скорого конца мира и установление рая на земле, где будут жить вечно те, кого Свидетели считают хорошими людьми. Последователи учения буквально истолковывают слова Иисуса о том, что ученики Его должны быть “не от мира сего”. Поэтому они не принимают участия в политической жизни и войнах, где бы и ради чего они не велись. За такую позицию СИ часто становились объектом преследования со стороны государств, где они проживали, т.к. их интересы воспринимались как враждебные. Во время Второй мировой войны тысячи немецких последователей движения были брошены в нацистские концентрационные лагеря. В Советском Союзе только в 1991 году было решено. что их деятельность не представляет угрозы закону и порядку.
Основная деятельность Свидетелей направлена на изучение и пропаганду Библии. Они выпускают регулярный журнал (“Сторожевая башня”) и множество красочных брошюр посвященных популяризации Библии.
Следуя призыву апостолов “…очистим себя от всякой скверны плоти и духа…” (2 Кор. 7.1), они не курят, не принимают наркотики и сдержанны в употреблении алкоголя. Разводы также достаточно редки среди СИ.
СИ не имеют церковной и официальной иерархии. Служение осуществляется на добровольных началах. Последователи считают, что “малое стадо” избирается самим Иеговой с начала времен и входят туда те, кто “помазаны Духом Божиим”. Представители “малого царства” умирая, попадают в состав “правительства Христа”.
Еженедельные собрания СИ проходят в особых помещениях, называемых залами Царства и посвящаются изучению пособий для изучения Библии. СИ имеют один официальный праздник — празднование Вечери воспоминания смерти Христовой.
Численность СИ в мире (200 стран) — 5 млн. человек, а на территории бывшего СССР в 1996 году — 500 тыс. чел.
3.2. Синтетические религии
В XX веке процессы религиозного творчества продолжились еще с большей силой. Все увеличивается число эклектических конфессий, религий, в которых соединены разные элементы вероисповедальных практик. Среди них - движение ЮСМАЛОС (ЮС — Иоанн Свами, МА — Мария Деви Христос, ЛОС — логос) — хаотическое нагромождение обрывков христианства, индуизма, теософии и оккультизма; Церковь Виссариона – христианство плюс восточные религии; теософия Блаватской и многое другое.
3.2.1. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней
Основатель церкви мормоновДжозеф Смит-младший родился в 1805 г. в Шароне, штат Вермонт. В то время в США активно действовали различные протестантские общины. Смит стал основателем новой церкви получив внебиблейское откровение, пророчество и дар толкования. Его откровение составляет для мормонов часть учения не более важную, нежели христианское учение. Мормоны почитают Христа, однако существующие у них догматы не позволяют рассматривать их учение как христианское.
“Книга Мормона” — ангельского существа Морония, явившегося Смиту в видении, представляет из себя перевод золотых листов, сделанный Смитом с неизвестного языка с помощью дара толкования. В священные писания мормонов входят “Учение и заветы” и “Драгоценная жемчужина”, описывающая историю создания церкви. В откровении рассказывается об истории неизвестной ранее части народа Израиля, переселившегося на Американский континент. В “Книге Мормона” сказано о том, что американские индийцы на самом деле — потомки иудеев. Эти “ламанийцы” выводятся от колена Легия и сына его Нефия — иудея, который, как считают. покинул Иерусалим в 600 г. до н.э.
В соответствии с преданием мормонов, у Бога Отца и его жены-богини есть дети, один из которых — Иисус (второй — Люцифер). Человек по учению мормонов — это развивающееся существо, которое со временем может стать Богом.
Смит полагает, что в христианской церкви многое отсутствовало — провидцы, пророки, апостолы, подлинное священство, настоящее крещение и дополнительные писания. Это и было “восстановлено” в новой церкви.
В 1829 году Джосеф Смит и Оливер Каудери, один из переписчиков “Книги Мормона”, объявили, что около Хармони, штат Пенсильвания, им явился Иоанн Креститель и повелел окрестить друг друга в реке Сосквегана. После этого ритуала они стали священниками, получивших права от первосвятителей. В будущем им еще являлись Петр. Иаков и Иоанн, которые посвятили их в более высокий сан священства. Мормоны также считают. что Иисус Христос посетил Американский континент после Воскресения и проповедовал там.
Высшее президентское правление мормонов осуществляется пророком (самое высокопоставленное лицо) и два советника. Нового пророка избирает совет из двенадцати апостолов. После Смита было еще двенадцать пророков. Нынешние апостолы имеют преемственность, которую они возводят к апостолам I в. , которые, по утверждению мормонов, вернулись на землю штата Пенсильвания и передали полномочия Смиту и Каудери, которые посвятили в чин уже других. За советом двенадцати апостолов следует кворум семидесяти. В Евангелии от Луки сказано: “После сего избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти…” Руководят общиной мормомнов президент, апостолы и кворум семидесяти.
Своей миссией мормоны считают совершенствование святых, заключающееся в наставничестве современных пророков, проповеди Евангелия и спасении мертвых (святые обряды для их спасения могут быть исполнены за них другими, поэтому мормоны проводят генеалогические изыскания, находят тех, кто не принял крещения и других обрядов и выполняют эти обряды за них).
История становления мормонов полна трагических страниц их преследования и гонений. В западной художественной литературе сложился образ мормона-фанатика. Многоженство мормонов в ранние годы также не прибавляло положительного отношения окружающих. На сегодняшний день. вклад мормонов в культуру США весьма заметен. Например, на церемонии инаугурации президента США, по традиции играет симфонический оркестр мормонов.
Число сторонников — 8 млн. Количество миссионеров — 40 тыс.
3.2.2. Церковь Единения
По утверждению основателя, Сон Мионг Муна (1920 г.) в 16-летнем возрасте ему явился Иисус Христос и поручил ему завершить Свою миссию, к исполнению которой Мун готовился несколько лет. “Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства” существует ныне в более чем 130 странах. Вероучение сочетает Библию и даосизма. Сам Мун, по нему, является третьим Адамом (второй Адам — Иисус Христос), а, возможно, даже и мессией. Семья Муна — образец для формирования всемирной семьи.
Мун начал проповедовать в Южной Корее, а в конце 1971 приехал в США, откуда его культ стал быстро распространяться (сейчас в мире насчитывается около 2 миллионов последователей). В основе культа лежит утверждение Муна о втором пришествии Христа, которе должно было произойти между 1917 и 1930 гг. в Корее. Мун высказался однажды, что именно он является новым Мессией. В это верят его последователи. Мун претендует на обладание абсолютным авторитетом: “Возможно, вы опять захотите спросить меня: “Чей авторитет стоит за этим?” Я разговаривал с Иисусом Христом в духовном мире. И еще я разговаривал с Иоанном Крестителем. Вот источник моих полномочий. Если вы сейчас не можете увидеть истинность моих слов, то со временем вы в этом убедитесь. Эти скрытые истины представлены нам как новой откровение. Вы слышали, как я говорил по Библии. Если Вы верите Библии. то Вы должны верить и тому, что говорю я”.
Главный трудом Муна стала книга “Божественный принцип”. В Церкви учение Муна считается более авторитетным, нежели библейское. Представляется, что учение Муна есть толкование Библии с позиций восточной философии. Мир основан на разделении женского и мужского начала (инь и янь). Бог также не избегает этой двойственности.
Сотворения мира выступает как процесс взятия-отдачи между Богом и Его творением. Проблемы сегодняшнего мира Муном усматриваются в нарушении гармонии взятия-отдачи. Интерпретации Муна подверглись практически все основные догматы иудео-христианства. Так, он выделяет несколько Троиц. Первая — Адам, Ева и Бог, а после падения — Адам, Ева и сатана. Муниты ожидают и последнюю Троицу — Бог, третий Адам и третяя Ева (здесь имеются в виду Мун и его жена).
Учение Муна говорит о двух грехопадениях — физическом и духовном (оба на сексуальной почве). Духовное грехопадение — половая связь Евы с Люцифером, а физическое — связь Евы с духовно незрелым Адамом. Двум видам грехопадения соответствуют и два вида спасения. Вторым Адамом муниты считают Иисуса, а второй Евой — Святого духа. От их брака должно было родиться потомство безгрешных людей, новая раса, которая должна была спасти человечество физически и духовно. Этого не произошло, поэтому муниты уповают на физическое спасение, особая роль в котором принадлежит “подлинным родителям”.
Мун преследует также активную деятельность в предпринимательской и политической сфере. Отмечают, что учение Церкви единения противоречиво как с точки зрения христианства, так и с точки зрения формальной логики.
3.3. Экзотические культы
Разнородные течения, которые иногда объединяют вместе как движения «Нового Века», имеют между собой принципиально общее – желание открывать и покорять неизведанные сферы, переживать новые ощущения. К этим группам можно отнести оккультизм, нео-язычество, колдовство, шаманство, сатанизм. Нововековцев объединяет вера в духовные возможности человечества, которые можно получать из этнических практик. Одна из таких направлений, вудуизм можно охарактеризовать как магическую систему с поклонением змее, в отдельных случаях — с ритуальным каннибализмом. Этот культ был распространен среди потомков африканского населения Карибского басейна, Южной Америки и США. Важное назначение вуду — защищать общины от нападения злых духов. Большинство церемоний вуду совершается под ритмичный бой барабанов. В религии вуду барабану отводится центральная роль, поскольку, как считается, кожа барабана сделана из солнечного света (тот, кто прикачается к нему, получает энергию Солнца). В арсенале вуду имеются средства для защиты и нападения. Для того, чтобы воспользоваться “заклятьем Черного Муса”, надо написать на листе бумаги 13 раз имя врага. тогда тело или душа его пострадают. Бумагу покрыыют слоем порошка “черный мус”, состав которого держится в секрете, а потом сжигают. Очень важно затем выбросить всю золу из дома. оставшуюся после сожжения бумаги, чтобы силы зла не повлияли на человека. направляющего проклятие. Колдуны верят, что что можно управлять сознанием другого человека, если смочить его подошвы особым “покоряющим маслом”. Когда жертва вступает на эту жидкость, он становится более податливым и лучше реагирует на просьбы подчиненного.
Наболее известным верованием вуду является идея зомби. Согласно этим представлениям, тела мертвых можно вернуть к жизни при помощи магических ритуалов. Воскресшие мертвецы и есть зомби, исполнняющие чужую волю. Зомби становятся после воздействия на труп ритуалами, одним из которых состоит в использовании растения марцинеллы, содержащего атропин.
3.4. Неориентализм
Неорентализм заключается в попытке адаптации восточных традиций к западным культурным реалиям. Особенно ярко эти процессы проявляются в неоиндуизме. Для пост-традиционного общества характерно смешение стилей, эклектизм; отказ от построения системы, логико-категорической организации мысли и принятие внерациональной словесной текучести; отход от дихотомии духовное - телесное, священное - мирское, этическое - аморальное, истинное - ложное; антисистематизм; адогматизм; самоутверждение личности в свободе творчества. Если постмодернизм - это устоявшийся термин, употребление которого не вызывает столь много разнотолков, применение понятия «неоиндуизм» нуждается в прояснении. В западных академических кругах неоиндуизм отождествляется направлениями индийской мысли, ставящими своей целью апологетику Индии и её самоактуализацию через применение своего философского наследия в области морали[3]. В отечественной индологической традиции, термин “неоиндуизм” применяется по отношению к разнородным реформаторским движениям, генетически связанными с Индией. Среди таких неоиндуистских движений оказываются часто несхожие между собой “Брахмосамадж”, “Миссия Рамакришны”, “Международное общество сознания Кришны”, “Общество божественной жизни”, а также такие представители, как Раджниш, М.М.Йоги, Ш.Ш.Анандамурти, Нирмала Дэви, Саи Баба, Шри Чинмой, Свами Вивекананда, Ауробиндо Гхош. А.А.Ткачева объединяет двух последних в “универсалистский индуизм” - “эта разновидность религии родилась как движение духа, как поиск определенной мировоззренческой платформы и идеологии, адекватной задачам национального возрождения и освободительного движения, родилась среди индийских интеллектуалов, озабоченных проблемами будущего своей цивилизации”[4].
Сам факт модернизации не является, однако, еще достаточным, чтобы называть какое-либо течение с приставкой “нео”, особенно, если обновление непротиворечиво той традиции, в которой функционирует это течение. По этой логике, учения Шанкары, Мадхавы, Рамануджи, Чайтаньи также следовало бы отнести к неоиндуизму, сославшись на их реформаторский характер.
Еще одна тенденция[5] состоит в определении неоиндуизма как комплекса учений, пришедших из Индии в XX веке в Европу. То, что западные люди начинают следовать учениям адвайтизма, вишнуизма, кришнаизма, тантризма, шактизма, шиваизма заставляет называть эти направления неоиндуизмом. Я полагаю, что термин неоиндуизм применим к индийскому экспорту религии и философии настолько, насколько в конкретных направлениях осуществляется отход от традиции, её реформа в сторону уже вышеуказанных черт ПОСТ-культуры. Если же происходит трансплантация какого-то течения на западную почву, то аффикс нео вряд ли отражает суть явления пригодным, так как произошёл лишь перенос какого-то давно устоявшегося учения в новые условия, при этом ранее существовавшие принципы остались без изменения. Активизация деятельности вишнуитских, кришнаитских, шактистских и шиваитских течений в Европе и Америке связана либо с их внутренней динамикой развития, либо с процессами глобализации, либо с тем и с другим вместе. Изменения, принесённые руководителями подобных организаций, носят структурный характер, при этом сохраняется ортодоксальность и приверженность традиционным догмам (вегетарианская диета, сексуальные табу и прочие, часто брахманисткие правила). Такие признаки отличают эти движения от, действительно, неоиндуизма, имеющего такие признаки, как уход от авторитета, ценность жизненной свободы, бесформенность.
Догматика “традиционного” индуизма открыта к изменениям. Учителя признают не только веды, но и литературу, следующую ведическим канонам, поданную, возможно, с адаптацией к современным условиям. Однако открытость традиции для дополнений не означает, что могут быть изменены основные положения индуизма. Такими центральными моментами вероучения будут следующие гносеологические и онтологические положения: принятие “шабда прамана” - откровения вед как средства познания и авторитета (гуру), возможность позитивного знания через сакральную (трансформативную) практику, признание перевоплощения души, вера в закон моральной причинности (карма), признание цикличного космического миропорядка, следование социально-духовной стратификации общества (деление на варны и ашрамы), спасение, как цель сакральной практики. Отрицание этих положений, усиление мистического элемента, пост-традиционалистские тенденции ставят движение в категорию неоиндуизма. С индуизмом такое течение связывает лишь происхождение основателя и обращение к элементам индийской философии.
Представители неоиндуизма пришли к такой реформированной версии индуизма вследствие процесса глобализации, наступления эпохи ПОСТ-культуры, пост-традиции. Пост-традиционализм - общечеловеческое явление, имеющее место не только на Западе, но, как мы видим, и в Индии (характерно, что как следствие пост-традиционализма, появляется и обратное движение - фундаментализм, пытающееся вернуться к корням традиции). Если обновленческие идеи не выходят за рамки индуизма, не посягают на его основные догматы, то еще рано причислять движение к неоиндуизму. В то время как представителей связанных с индуизмом лишь номинально, генетически, действительно лучше именовать “неоиндуизмом”. Они настаивают, что моральный облик не имеет ничего общего с открытием божественного, самопознанием. В жизни представителей неоиндуизма можно увидеть примеры мистификаций, шарлатанства, нескрываемого сребролюбия, эротических похождений. Эмансипированные гуру ставят духовное производство на коммерческую основу, становятся символом преуспевания и процветания. Потребность в учителе, передающего знания мистическим путем, неоиндуистскими направлениями признается вследствие невозможности дискурсивного познания истины. В них учитель остается как мистический символ. Показательно, что гуру-коммерсанты стали, прежде всего, потребляемы именно в западных странах, а не в самой Индии. Таким образом, разделение «индуизм» - «неоиндуизм» проходит по линии отношения к традиции.
Отсутствие сколь либо серьезных трений между индуизмом и неоиндуизмом объясняется характером древнеиндийской мысли, направленной больше на позитивное движение в рамках своей традиции, нежели на “джихад с еретиками”. С другой стороны, эпатаж общественных норм, по каким бы причинам он не осуществлялся, не является новым для этой традиции. В разных частях Индии время от времени объявлялись пророки с нестандартным поведением, экзальтированные святые и «боголюди».
У истоков реформации индуизма стоял Раммохан Рай (1772-1833), критиковавший некоторые его догматы (политеизм, поклонение изображениям божеств), а также обычаи индуизма. Тенденции к радикальной реформе индуизма отмечают еще в этот период. А.А.Ткачева считает, что симптомы нарастания адаптирующихся к современным условиям религиозных движений характерны, прежде всего, для 70-80-х годов ХХ века[6]. Действительно, начиная с 60-х годов мы наблюдаем увеличение интереса к восточному мистицизму на Западе, однако это обусловлено не восточным экспансионизмом, а, скорее, поиском западной мыслящей молодежью альтернативных образов жизни. Для кого-то такой альтернативой стала богемная жизнь хиппи, а кто-то нашел “свое” в ашрамской жизни под руководством харизматического лидера. Если бы причина в популярности индуизма действительно исходила только с Востока, то тогда мы бы имели крупные очаги распространения индуизма еще в конце XIX века, когда разные ачарьи направляли своих учеников проповедовать на Запад. Уникальная ситуация подъема интереса к индуизму и неоиндуизму сложилась лишь к 60-м годам ХХ века, когда западная культура была охвачена аксиологическим кризисом. Особенно быстро приобретал своих последователей неоиндуизм, поскольку в нем совмещаются и претензия на мистицизм (импонировавший антисциентистским устремлениям молодежи) и открытие внутреннего знания, совмещающееся с антитрадиционализмом и самоактуализацией. В силу индивидуальности проповедников и учителей, подчас сложно провести разграничительную линию их отношения к традиции. Многие лидеры, видимо, сознательно не дают однозначного ответа на вопрос об их отношении к реинкарнации, карме, делению общества на варны и ашрамы, положении бога, вед. Так, Рамакришна в некоторых случаях говорил о том, что греховность человека есть результат дурных поступков в предыдущих рождениях, а в другом случае, на вопрос о том, принимает ли он доктрину переселения душ, отвечает, что “Да, говорят, что-то вроде этого существует. Как можем мы понять пути господни своим ограниченным умом?”[7].
Более решительно Рамакришна высказывается против незыблемости авторитета священного текста. Брахман оскверняется словом, если его описывать, поэтому веды, пураны, упанишады, тантры, классические философские системы Индии несут на себе печать этого осквернения. Это очень характерная черта неоиндуизма - упрощение обращения индивида к богу и она присутствует в учении Рамакришны.
Другой пост-традиционный ход движения его мысли, не менее характерный для других реформаторов неоиндуизма - антикастовость. Однако и здесь, характер его выступления против разделения людей двойственен. Кастовые различия стираются, когда человек постигает и проникается богом.
Последователь Рамакришны Вивекананда в большей степени “неоиндуист”, нежели его учитель. Его идеи раскрепощения человека, антропоцентризма, и даже, некоторый сентиментализм, нехарактерны для трансцендентной философии Индии - “Мы слуги того Бога, которые незнающие зовут человеком”, “Я не верю в бога или религию, которые не могут утереть вдовьи слезы или дать сироте кусок хлеба”.
Вивекананда выступает против поклонения сверхъестественным существам. Религия для него имеет идеал общественно значимый, в которой нет места таинственному и мистическому. Самопожертвование для бога у Вивекананды понимается как служение человеку, выражающееся как альтруизм, патриотизм, борьба за мир, развитие системы образования, передовой технологии, ликвидация бедности, неграмотности (последние положения относятся особенно в Индии).
За Д.Кришнамурти (1895-1986) закрепился образ человека отказавшегося от роли Учителя и Мессии, вместе с тем его длительная наставническая деятельность позволяет вынести некоторые суждения о нём, как о представителе неоиндуизма.
Противник логического метода, системности, его подходом было озарение, попытка непосредственного видения истины. Кришнамурти считает подчинение авторитету вредным и не видит заданных путей постижения истины. Сколько религий - столько тюремных клеток. Необходимо освободить человека от догм, условностей: "Знания, вера, убеждения, умозаключения и опыт - всё это препятствия для истины"[8]. Полнота человека - в его пустоте. Теории только создают препятствия. Есть только жизнь и реакция на неё и это истина. В этих суждениях ясно улавливаются пост-мотивы абсурдности, иррационального, бессистемного, парадоксального: "Искать истину - значит отрицать истину"[9], "Никакой идеологии - тоже идеология"[10]. Кришнамурти выступает против норм, стандартов, дисциплины, формы. Человек пустой изнутри ищёт внешних форм - искусство, красоту и тем самым бежит от себя. В своей жизни Дж.Кришнамурти последовательно заставил своих поклонников пережить крушение их надежд связанное с его мессианством, распустив теософский "Орден звезды", организованный для Учителя Мира А.Безант.
Вместо обоснованного ответа на философские вопросы о смысле жизни учитель предпочитает отвечать метафорически: "Жизнь… зелёный листок, и увядший листок"[11]. Исходя из этого и других признаков, Г.Померанц также приходит к выводу, что способ мышления Кришнамурти импульсивен, "не укладывается в логическую систему и с точки зрения дисциплинированного ума крайне противоречив"[12].
Ошо (Бхагаван Шри Раджниш, 1931-1990) - один из ярких представителей неоиндуизма и ПОСТ-культуры. Он полагал, что в жизни важную роль в познании играет личный опыт индивида и его самоутверждение: "Бог… создан Вашим воображением[13]". Истина - вне конкретных форм, установок, вербальных формулировок, практик, логики, а её постижение осуществляется хаотическим, а не систематическим методом[14]: "Чем больше вы погружаетесь в язык, тем больше мёртвым он вас делает… отбросьте все мантры, все техники. Позвольте существовать моментам без слов"[15]. Не только вербальная форма вымысел и обман, конкретные традиции - это лишь временная форма, тексты - условны, в конечном счёте, христианин должен забыть Библию, индус свою Гиту[16], последователь Ошо - тому, чего учил Бхагаван: "У меня нет системы. Системы могут быть только мёртвыми. Я - бессистемный, анархический поток, я даже не личность, а просто некий процесс. Я не знаю, что я говорил вам вчера"[17]. Форма не важна как самому учению, так и объекту, Бог у Ошо - это всё, "…это то, что здесь и сейчас. Эти деревья, этот ветер, облака, это небо, вы, я - вот что такое Бог"[18].
Нет ни формы, ни метода познания, есть только то, что есть, а всё, что есть - это вымысел. Не стоит рационально пытаться осмыслить это, или через призму какой-то традиции, так как учение Ошо - антирационально и антитрадиционно. Он призывает делать то, что исходит из чувства, течёт из сердца: "Никогда не следуйте разуму…не руководствуйтесь принципами, этикетом, нормами поведения"[19]. Если раджниешизм против рационально-логического познания, может, нужна вера? Нет, вера - это тоже барьер, должна быть просто жизнь. Тот, кто живёт, не заботится о приличии, не уважает общество, для него всё естественно[20] (видимо, поэтому ашрамы Бхагавана становились объектом критики за антиобщественную деятельность: промискуитет, обвинения в правонарушении и т.д.[21]).
Что касается своих противоречивых высказываний, которые Ошо называет "совместимых несовместимостями[22]", то в свете алогического подхода они не представляются чем-то необычным.
Возможно, что Раджниш ещё преподавая в университете Джабалпура напрямую познакомился с предтечами постмодернизма и они оказали на него своё влияние. На эту мысль наводят некоторые его высказывания, имеющие оттенок философии жизни: "Не задавайте философских вопросов… На них невозможно ответить. Не задавайте метафизических вопросов. Например, на вопрос "Кто создал мир?" нельзя дать ответ. Он абсурден… Задавайте личные, интимные, экзистенциальные вопросы"[23]. Признание важности личностного бытия, личной интерпретации, реализации собственного понимания продолжает тему самоутверждения. Ошо интересует только то, что говорит он сам, текст он применяет только, чтобы подтвердить свою свободу выбора - "Иисус, Кришна. Будда, Лао-Цзы - я приспосабливаю их к себе"[24].
Также можно говорить о свободном принятии Ошо разных элементов других учений, смешении стилей. Так, его утверждение о том, что он учит антидоктринальному, антифилософскому, антиинтеллектуальному опыту походит на сентенции дзена: "Как быть: просто тому как быть. Тому как быть здесь и сейчас"[25]. Не следует считать, что он дзенец, в разные времена Ошо мог доказывать преимущество христианства, суфизма, хасидизма, даосизма, дзэна, тантризма над всеми другими практиками[26]. Сам он называл свой эксперимент по смешению религий и философией уникальным и сравнивал его с составлением букета: "… цветок груб, аромат тонок… Вот что я пытаюсь сделать - свести воедино все цветы тантры, йоги, Дао, суфизма, дзэна, хасидизма, иудаизма, мусульманства, индуизма, буддизма, джайнизма…"[27]
Таким образом, о Дж.Кришнамурти и Ошо Раджниш можно сделать вывод, что их творчество имеет отдалённые индийские мотивы, но по сути принадлежит современной ситуации ПОСТ-культуры и поэтому имеет больше прав называться неоиндуизмом.
В чем же причина образования новых религиозных движений, в том числе и неориенталистских? Западная культурологическая школа дала ответ на этот вопрос в форме характеристики современных цивилизационных процессов - сужение географических границ, коммуникационные технологии, способствуют большей открытости и взаимопроникновению разных культур. Альтернативное объяснение предлагал традиционалист Р.Егнон, связывая направление современной цивилизации с особым циклом мировой истории - четвёртым космическим циклом, Кали-йуга (Бхагавата Пурана, 12.2; Матсйа Пурана). Первые три эпохи (Сатйа, Двапара и Трета) по убыванию отходили от традиции, хотя по сравнению с нынешней ситуацией Кали-йуги, все они представляются идеальными. Оставление традиции сопоставимо с гуманитарными и естественнонаучными моделями. С гуманитарной[28] точки зрения, как пишет Р.Генон: "…развитие всякого проявления с необходимостью предполагает всё большее и большее удаление от принципа"[29]. Удаление происходит от традиционного типа культуры по направлению к состоянию, все более отклоняющегося от традиционного, или ПОСТ-культуре. Неиндуизм, неориентализм, неохристианство, «Новый век» характеризуются антитрадиционным[30] духом и выступают в данном случае частными процессами одной тенденции.
[1] Было бы наивно считать, что развитие религиозных организаций не никогда ставило под угрозу устовшиеся ценности в обществе, вместе с тем это не является первой целью религиозных групп. Важно отметить, что критика религиозных движений в защиту устоявшихся социальных институтов — это пример другой конфессиональности, другого “сектантства”.
[2] В истории религий есть обратные примеры того, как именно заинтересованная репрезентация, прекрасные переводы играли основную роль в распространении иноземных учений. Переводить манихейские труды в Китае стали в самом начале VIII в. По-видимому, за эту работу взялись люди с блестящим литературным даром и буддийским образованием. Возник вопрос о том, как передать имя самого Мани. Если просто транскрибировать это имя, то вряд ли китайцы признают этого учителя за “своего”. И тогда имя Мани решили записать теми же иероглифами, что и священное буддийское понятие, пришедшее из санскрита, — “мо ни”, т.е. “отполированная” (или “блестящая”) жемчужина, что стало означать для китайцев священное предназначение этого человека.
[3] Halbfass, Wilhelm. India and Europe. SUNY Press, 1988.
[4] Ткачева А.А. "Новые религии" Востока. М.: "Наука", 1991. С., 76.
[5] Эта тенденция, в основном, выражается СМИ.
[6] Ткачева А.А. Индуистские мистические организации и диалог культур. М., 1989. С. 3.
[7] Рыбаков Р.Б. Вступительная статья к книге Р.Роллана Жизнь Рамакришны. Киев, 1991. С.24.
[8] Кришнамурти Д. "Проблемы жизни". Т.1. М., 1997.
[9] Дж.Кришнамурти и проблема современного нигилизма. Померанц Г. Выход из транса. М., 1995. С. 528.
[10] Там же. С.153.
[11] Дж.Кришнамурти и проблема современного нигилизма. Померанц Г. Выход из транса. М., 1995. С. 339.
[12] Померанц Г. Выход из транса. М., 1995. С.516.
[13] Ошо. Психология эзотерического. М., 1992. С.10.
[14] Там же.С.47.
[15] Ошо. Психология эзотерического. М., 1992. С.18.
[16] Там же. С.122.
[17] Там же. С.265.
[18] Там же. С.202.
[19] Дао: путь без пути. Т.1. С.183.
[20] Дао: путь без пути. Т.1. С.164.
[21] Баркер А. Новые религиозные движения. М., 1997. С.40.
[22] Ошо. Психология эзотерического. М., 1992. С.346.
[23] Там же С.136.
[24] Там же. С.224.
[25] Там же. С.112.
[26] Миркина З., Померанц Г. Великие религии мира. М., 1995. С.306.
[27] Ошо. Психология эзотерического. М., 1992. С.230.
[28] Естественнонаучная парадигма подразумевает увеличение энтропии в системе со временем.
[29] Генон Р. Кризис современного мира. В кн.: Человек и искусство. Антропос и поэсис. М.: ИФРАН, 1998. С. 122.
[30] Термин "традиция" употребляется в значении передаваемых сакральных канонов, по которым строится общество и отличается от понимания традиции в смысле "обычай".
|
