Учебное пособие автор: панкин сергей фёдорович объем 38,54 А. Л. Аннотация: Книга «Основы религиоведения» представляет собой учебное пособие для студентов вузов, обучающихся по специальности «Религиоведение»
|
Скачать 10.73 Mb.
|
Наиболее последовательно субъективно-идеалистическая концепция проводилась представителем прагматизма У. Джемсом. Исходя из своей общей субъективистской концепции истины, Джемс считал истинным все, что полезно для индивида. Поскольку же религия полезна для индивида, значит, она является истинной формой мировоззрения. Пользу религии Джемс видел в том, что она снимает психологические конфликты, по-своему утешает индивида. На этом основании он считал, что религиозный опыт индивида принципиально не отличается от научного опыта. Каждый индивид, исходя из его собственных чувств и переживаний волен выбирать то или иное мировоззрение: «Если кто-либо захочет совершенно отвернуться от бога и будущей жизни, никто не может помешать ему в этом, никто не может безусловно доказать ему, что он ошибается. Но если человек думает иначе и поступает согласно со своим убеждением, мне кажается, и ему никто не может доказать, что он ошибается».73 Мировоззрение каждого индивида, согласно Джемсу, определяется его темпераментом, его эмоциональным миром. Поэтому основой религии являются чувства. Он писал в этой связи: «Я действительно думаю, что чувство есть глубочайший источник религии, а философские и богословские построения являются только вторичной надстройкой, подобной переводу подлинника на чужой язык».74 Таким образом, с точки зрения Джемса религию следует рассматривать как порождение индивидуального сознания, как спонтанно возникающие субъективные переживания человека. Джемс был не только философом, но и психологом. Его книга «Многообразие религиозного опыта» оказала значительное влияние на развитие психологии религии. Многие её представители продолжают и углубляют субъективистскую и иррационалистическую трактовку, намеченную Джемсом. Современная философия религии пытается избежать крайностей субъективизма и иррационализма, сочетая субъективный идеализм с теологией. Так американский философ Р. Крейч, критикует Джемса за то, что тот «не учел значения для самого верующего объективного содержания веры, включая веру в существование Бога», и в то же время пытается сконструировать философию религии, которая не была бы «целиком спекулятивной», а опиралась на «религиозный опыт». Аналогична и позиция английского философа Х. Льюиса. 4. Натуралистическая (биологизаторская) концепция религии. Согласно этой концепции религия рождается внутренними потребностями человеческого организма – его инстинктами, влечениями, физиологическими реакциями. Так, американский религиовед Р. Бэрхоу считает, что религиозные символы имеют «генетическую, то есть биохимическую основу, которая заложена в сложных структурах мозга и которая проявляется в сфере бессознательного». Психоанализ также создал один из вариантов натуралистического объяснения религии. Зигмунд Фрейд – основатель психоанализа в работах «Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии», «Будущее одной иллюзии», «Моисей и монотеизм» попытался применить психоанализ для объяснения возникновения религии. Все социальные явления, всю человеческую культуру Фрейд рассматривал как систему запретов, с помощью которой общество подавляет враждебные ему влечения человека, и, прежде всего, его сексуальный инстинкт – «либидо». Благодаря нормам культуры врожденные влечения человека либо вытесняются в сферу бессознательного, либо «сублимируются», то есть преобразуются в формы социального творчества, к числу которых Фрейд относил и религию. Тайну возникновения тотемизма он усматривал в переносе первобытным человеком своего «амбивалентного» (т.е. двойственного) отношения к отцу, обусловленного «Эдиповым комплексом», на «заместителя» отца – тотем.75 В целом религиозные представления Фрейд рассматривал в качестве иллюзий, выступающих как «исполнение древнейших, сильнейших, навязчивых желаний человечества: тайна их силы заключается в силе этих желаний».76 Согласно Фрейду, точно также, как невроз ребенка объясняется вытеснением его желаний и влечений в бессознательное, так и религию можно рассматривать как «общечеловеческий навязчивый невроз». Если первым заместителем отца был тотем, то в дальнейшем таким заместителем становится Бог, на которого переносится отношение к отцу как к «заступнику». Таким образом, Фрейд пытается объяснить религию, отправляясь от отдельного индивида с его врожденными импульсами и влечениями. Невроз как состояние отдельного человека переносится им на все общество. Современные неофрейдисты отошли от многих положений З. Фрейда. Они отошли от фрейдовского «пансексуализма», пытались синтезировать социологический подход с психоаналитическим (социофрейдизм). Но даже у самого видного социофрейдиста Эриха Фромма, социальный фактор выступает в объяснении им человеческого поведения как вторичный, как своеобразная надстройка над извечными конфликтами человеческого бытия. В работе «Психоанализ и религия» Фромм объясняет потребность человека в религии, прежде всего, его «экзистенциальным конфликтом», под которым подразумевается «человеческая дихотомия», раскол между душой и телом, выделяющий человека из царства животных. Тело человека есть часть природы, в то время как его разум возвышается над природой. Разум по Фромму есть благословение человека, но в то же время и его проклятие: он заставляет его снова разрешить неразрешимую в принципе дихотомию. С одной стороны, человек не может жить, не пытаясь решить проблему раскола между душой и телом, с другой – он никогда не может обрести её решение. На этой основе и рождается у человека потребность в религиозной вере. Религией Э. Фромм называет «любую систему мыслей и действий, которая предоставляет индивиду систему ориентиров и объект, которому он может поклоняться».77 С помощью религии человек пытается преодолеть дихотомию души и тела и обрести гармонию. С точки зрения Фромма «нет ни одного человека, у которого не было бы потребности в религии».78 Некоторые психоаналитики считают, что вера в Бога необходима для человека. Таков, например, К. Г. Юнг (1875-1961), швейцарский психолог, который во многом отошел от Фрейда, создав собственную психологическую концепцию. Рационализму и свободомыслию Фрейда Юнг противопоставил учение, в основе которого лежат иррационализм и фидеизм. Наиболее ярко эти методологические установки проявились в его концепции «коллективного бессознательного», которое, по его мнению, присутствует в психике каждого человека. «Коллективное бессознательное» содержит «архетипы» - некие символы, идеи и представления, свойственные всему человеческому роду. К числу важнейших «архетипов» Юнг относил религиозные символы и образы, воскрешая тем самым идею врожденности религии. Он ратовал за сотрудничество психологии и теологии и, в отличие от Фрейда, подчеркивал необходимость веры в Бога для психического здоровья человека. Если по Фрейду, бессознательное - в основном то в нас, что дурно, подавлено - то, что несовместимо с требованиями нашей культуры и нашего высшего Я, то в системе Юнга бессознательное становится источником откровения, символом того, что на религиозном языке есть сам бог. С его точки зрения, уже тот факт, что мы подчинены диктату бессознательного, есть религиозный феномен. Психоаналитическая школа в психологии религии имеет в настоящее время немало сторонников среди западных психологов. Произошло сближение психоанализа и религии. Их общие позиции в этом вопросе состоят в абсолютизации бессознательного, подчеркивании его роли в становлении и эволюции религиозных верований индивида. 5. Атеистическая концепция религии свое наиболее последовательное, законченное развитие получила в марксизме. Домарксистские формы атеизма являются лишь некими «подготовительными этапами» на пути к «научно-атеистической» марксистской концепции религии, представляющей собой своего рода апофеоз сугубо рационалистического типа мышления, преобладающего в Новое время, особенно, в научной среде. Согласно марксизму религия имеет социальную природу, поскольку «сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений».79 Марксизм ищет истоки религии в общественно-экономических формациях, порождающих у людей потребность в религии. Согласно марксизму, «всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных».80 Какие же внешние силы имеются в виду? Прежде всего, это силы природы, которыми человек не смог практически овладеть и которые оказывают на его жизнь разрушительное воздействие. Однако сами по себе природные факторы религию не порождали. Она возникла, как результат неспособности людей овладеть природными силами, что было обусловлено низким уровнем развития материального производства. Следовательно, корни религии всегда носили социальный характер. Согласно марксизму, главной причиной существования религии является стихийность общественного развития, когда люди не в состоянии сознательно управлять общественными отношениями. Неведомые и враждебные людям законы общественного развития персонифицируются и становятся «божественным провидением». Отдельные исторические события рассматриваются как предначертания «божественного промысла». В. Ленин писал в этой связи: «Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами, так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, чудеса, и т.п.».81 Неспособность управлять природными процессами и общественными отношениями, бессилие и страх перед могущественными, неподвластными людям стихийными силами рождают у людей потребность в фантастическом, иллюзорном восполнении их бессилия. Эта потребность используется реакционными классами, которые превращают религию в одно из важнейших средств духовного одурманивания трудящихся, перенося их реальный социальный протест и стремления в потустороннюю сферу и оправдывая земные страдания людей их компенсацией после смерти. Поэтому в марксизме - «Религия, - это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, подобно тому, как она – дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа».82 Согласно марксизму, «религия будет исчезать в той мере, в какой будет развиваться социализм. Её исчезновение должно произойти в результате общественного развития, в котором крупная роль принадлежит воспитанию».83 Кроме социальных корней религии, марксизм рассматривает гносеологические и психологические её корни. Гносеологические корни религии – это возможности формирования религии, связанные с познанием мира. Согласно марксизму, гносеологические корни религии не специфичны для нее, а являются общими для всякого «иллюзорного, ложного сознания, будь то религия, идеалистическая философия или иная форма превратного сознания». Суть гносеологических корней всякого ложного сознания, связанных с познавательными процессами, состоит в абсолютизировании, раздувании субъективной стороны человеческого познания. Способность человеческого мышления вычленять общее, существенное и необходимое, отвлекаясь от единичного, несущественного случайного, есть величайшее завоевание человечества, сделавшее возможным все достижения научного, теоретического познания. Эта способность непосредственно связана с развитием языка как материального средства фиксации общего и существенного в познании. Без развития языка и абстрактного мышления невозможен прогресс человечества. Но эта же способность создает возможность превращения общих понятий в самостоятельные сущности, независимые от материального мира. Общее, необходимое и существенное, отделенное от единичного, случайного, несущественного и превращенное в самостоятельную сущность (субстанцию), составляет, согласно марксизму, гносеологическую основу идеализма и религии. В. Ленин писал по этому поводу в «Философских тетрадях»: «Раздвоение познания человека и возможность идеализма (=религии) даны уже в первой, элементарной абстракции [«дом» вообще и отдельные домы]».84 Возникновение религии связано не только с особенностями человеческого познания, но и с особенностями человеческих эмоций, в этой связи и ведут речь о психологических корнях религии. Психологические корни религии – коренятся в эмоциональной сфере человеческой психики. Особая роль, как считают атеисты, принадлежит в возникновении религии такой эмоции, как страх. «Страх создал богов» - это выражение поэта Станция повторялось на протяжении столетий многими авторами. Но если домарксистские атеисты сводили причины возникновения религии к страху перед силами природы, то марксизм на первое место ставит «социальный страх». В. Ленин писал в этой связи: «Страх перед слепой силой капитала, которая слепа, ибо не может быть предусмотрена массами народа, которая на каждом шагу жизни пролетария и мелкого хозяйчика грозит принести ему и приносит «внезапное», «неожиданное», «случайное» разорение, гибель, превращение в нищего, в паупера, в проститутку, голодную смерть, - вот тот корень современной религии, который, прежде всего, и больше всего должен иметь в виду материалист, если он не хочет оставаться материалистом приготовительного класса».85 Страх перед лицом смерти преодолевается вовсе не верой в бессмертие души. Индивидуальное бессмертие – иллюзия, подлинное бессмертие может быть лишь социальным и определяется тем вкладом, который внес человек в развитие общества. Психологические корни религии не ограничиваются лишь перманентным чувством страха в условиях антагонистического общества. Благоприятную почву для религии создают также другие отрицательные эмоции – горе, скорбь, одиночество, которые также социально обусловлены. Постоянное накопление отрицательных переживаний при отсутствии возможности, в условиях антагонистического общества, устранить их источник ведет к тому, что человек ищет средства для избавления от отрицательных эмоций, прибегая к помощи религии. Говоря об отрицательных эмоциях как о психологических корнях религии, марксизм подчеркивает, что сами по себе эти чувства к религиозности не приводят, все зависит, прежде всего, от социальной действительности, от качеств личности, от условий жизни человека, его воспитания и окружения. Следует, однако, отметить, что атеизм является отрицанием религии лишь по форме, по существу же он представляет собой одну из форм религии. Один из основоположников философии прагматизма, американский психолог и философ Вильям (Уильям) Джемс (1842-1910) отмечал в данной связи, что с психологической точки зрения атеистическая вера в «Не-Бога» ничем не отличается от религиозной веры в Бога. Он подчёркивал, что термин «религия» не следует понимать слишком ограничетльно и односторонне: «Если исходить отъ одностороннего понимания слова «религія», такія пережыванія личности не могутъ быть названы религіозными, тъмъ не менъе они должны быть отнесены къ широкой области религиозной жизни вообще, (курсив – В. Джемса – С. П.) и поэтому могутъ быть разсматриваемы, какъ религіозныя проявленія. «Онъ въритъ въ Не-Бога и поклоняется ему», сказалъ однажды одинъ изъ моихъ товарищей про студента, проявлявшаго чрезвычайный атеистическій пылъ; и самые ярые противники христіанства часто обнаруживали настроенія, которыя съ психологической точки зрънія, ничъм не отличаются отъ религіозныхъ».86 6. Эзотерическая концепция религии. Каждая из рассмотренных выше основных концепций происхождения и сущности религии носит односторонний характер, поскольку в основе каждой из них лежат методологические подходы, базирующиеся на гипертрофии локальных принципов, общая картина при этом неизбежно оказывается искаженной. В настоящее время все более ощущается потребность в интегральной концепции происхождения и сущности Высших Знаний, которая бы представляла собой органический синтез научных, философских и религиозных подходов. Концепцией, претендующей на данную роль, является эзотерическая концепция происхождения и сущности религии. Эзотерическая концепция религии подробно рассматривается в следующем разделе. Здесь же мы отметим, что согласно эзотеризму, все «боги» и «демоны» - есть не что иное, как «творение» поклоняющихся им человеческих множеств, то есть - народ создает своих «богов», а не «боги» - создают свой народ. Поэтому, перефразируя известное выражение, гласящее, что каждый народ заслуживает своего правителя, можно сказать, что каждый народ заслуживает своего Бога. Как отмечает известный современный эзотерик Сергей Емелин - «Наше низшее «Я», называемое в разных традициях то личностью, то индивидуальностью, то «эго» или самостью, творит мир по нашему образу и подобию… Бог социализированных внешних религий создается по нашему образу. Мы переполнены страстями гнева, ревности и зависти, и Бог приобретает наши черты. Он мстителен, зол».87 Согласно эзотеризму, процедура «творения» различных «богов» и «демонов» в общих чертах состоит в следующем. Любая целенаправленная мысль обладает соответствующим энергетическим потенциалом, величина которого зависит от её интенсивности. Мысль материализуется в одном из Тонких Миров (Ментальном Мире)88 в качестве мыслеформы, сила и активность которой, тем выше, чем больше её энергетический потенциал, и оттуда по принципу «сродства» воздействует на наш материальный мир. Именно так, за счет излучений «психической энергии» из нашего материального мира создаются в параллельных мирах «боги» и «демоны». Чем интенсивней направленные на них психические излучения поклоняющихся человеческих множеств, тем более могущественными они становятся. Если излучения «психической энергии» ослабевают - хиреют и «боги» с «демонами». Если бы, например, сейчас какой-либо из канувших в Лету «языческих» культов вновь вдруг обрел массовое количество поклонников, то его «боги» и «демоны» опять явили бы миру своё могущество. Ярчайшим примером возрождения могущества древних арийских Богов, казалось бы, окончательно канувших в Лету, является в XX веке оккультная практика германских национал-социалистов. Известный «неоязыческий» автор Владимир Истархов пишет в данной связи: «Идеологи немецкого нацизма тоже были далеко не глупыми людьми и взяли языческую Свастику неспроста. Они рано поняли еврейские игры в иудаизм, христианство и коммунизм и, пытаясь восстановить свою арийскую религию, ушли на Восток и взяли за основу древнейшие языческие религии: Индуизм, Зороастризм, Буддизм, Бон, русское язычество. Оттуда немцы заимствовали и Свастику, и многие мистические идеи и принципы. Оттуда они взяли систему самомобилизации, энергетической подпитки, концентрации воли и энергии. Через эти языческие религии они сумели восстановить силы арийских Богов, а эти языческие Боги подняли духовные силы немецкого народа на небывалую высоту… Советские войска при взятии Берлина в 1945 г., к своему великому удивлению, увидели большое число трупов тибетцев в форме СС. Можно по-разному относиться к Гитлеру. Можно поражаться ему или его ненавидеть. Одного нельзя. Нельзя преуменьшить его масштаб… Гитлер - это удар языческих Богов по иудохристианству, коммунизму и сионизму. Гитлер был воином против иудаизма, христианства (католицизма), коммунизма, сионизма и любых форм жидократии. В этом его заслуга. Гитлер под флаг этой борьбы мог бы собрать силы народов всех стран мира, и тогда мировая история пошла бы совсем по другому руслу. Но Гитлер не хотел помогать другим народам. В этом его величайшая ошибка… Во время войны Гитлер показал и свои сильные, и свои слабые стороны. Его русофобские и антиславянские взгляды сыграли с ним жестокую роль. Жизнь разбила их в пыль, о чем Гитлер в конце войны признавался сам, и это сыграло не последнюю роль в его поражении. И главное - он не понял тех колоссальных изменений, которые прошли в СССР после сталинских антижидовских репрессий 35-39 годов. Гитлер полагал, что после 24 лет еврейской оккупации России жиды уже практически поломали хребет русскому народу, уничтожили всю русскую элиту, от русской нации остались только отбросы (Шариковы) и русским больше не подняться. Но после сталинских репрессий 1935-1939 годов это было уже не так. К счастью, генетический потенциал русского народа, хотя и с чудовищными потерями, но выдержал 24 года жесточайшего еврейского геноцида… уже через пару месяцев войны русские поняли, что Гитлер им не друг и не союзник. И Гитлер получил такой отпор, о котором он не мог подумать и в страшном сне… Кто реально выиграл во Второй мировой войне? Мировая жидомасонская мафия и их оккультные хозяева - вот реальный победитель… Что бы реально ни думали Гитлер и Сталин и что бы они ни хотели, в результате их переиграли и они оказались марионетками в более серьезной игре мировых оккультистов. Гитлер и Сталин умышленно или неумышленно сработали на жидов и их сатанинских хозяев и решили их главную задачу - добиться создания мирового сверхправительства. Гитлер и Сталин не понимали, что основная цель мировых войн - это создание мирового правительства, хозяином которого станет высшая мировая левитская финансовая олигархия, а ещё выше и хозяева этих хозяев - оккультные сатанинские силы. То, что сатанистам не удалось сделать в результате Первой мировой войны, они сделали в результате Второй… С точки зрения высших оккультистов, Вторая мировая война была войной между масонской пятиугольной звездой и языческой арийской Свастикой. На том этапе Свастика проиграла. Но жизнь переменчива. Сионизм также много проигрывал в истории, но со временем поднимался снова. В новой Эре Водолея Свастика раздавит жидомасонскую звезду! …И то, что Гитлер использовал Свастику, вне зависимости от отношения к нему, не может изменить прекрасный смысл этого знака. Не говоря уж о том, что Свастика старше Гитлера на многие десятки тысяч лет. Свастика ещё не раз поднимется и воссияет над Землей. Такие символы не умирают! Свастика обладает колоссальной энергетикой».89 Однако даже «религиозный реаниматор» такого масштаба, как Адольф Гитлер, подчеркивал, что создание религии – дело гораздо более сложное, чем образование не только политической партии, но и государства: «Обосновать или разрушить религию - дело конечно гораздо большее, нежели образовать или разрушить государство, а тем более партию… В нашей жизни бывает так, что чем правильнее и величавее данная идея, тем менее возможным становится её полное воплощение в жизнь, поскольку её реализация зависит от людей. Вот почему экзаменом для творца новой программы является не степень воплощения его целей в жизнь, а степень правильности самой идеи, степень того влияния, которое она впоследствии окажет на все развитие человечества. Если бы это было не так, тогда мы не могли бы причислить к великим людям нашей земли ни одного из основателей религий, ибо ведь известно, что их этические идеалы никогда не находят себе сколько-нибудь полного воплощения в жизни. Даже религия любви на практике добилась только крайне частичного воплощения в жизнь по сравнению с тем, чего хотел её творец. И, тем не менее, она имеет великое историческое значение, поскольку дала толчок всему культурному и нравственному развитию человечества в определенном направлении… было бы совершенно несправедливо делать ответственной религию или даже только церковь за недостатки отдельных людей. Давайте сравним величие всей церковной организации с недостатками среднего служителя церкви, и мы должны будем придти к выводу, что пропорция между хорошим и дурным здесь гораздо более благоприятна, чем в какой бы то ни было другой сфере. Разумеется, и среди священников найдутся такие, для которых их священная должность является только средством к удовлетворению собственного политического самолюбия. Найдутся среди них и такие, которые в политической борьбе, к сожалению, забывают, что они должны являться блюстителями высшей истины, а вовсе не защитниками лжи и клеветы. Однако надо признать, что на одного такого недостойного священника приходятся тысячи и тысячи честных пастырей, сознающих все величие своей миссии. В нашу лживую развращенную эпоху люди эти являются зачастую цветущими оазисами в пустыне… Политические партии не должны иметь ничего общего с религиозными проблемами, если они не хотят губить обычаи и нравственность своей собственной расы. Точно так же и религия не должна вмешиваться в партийно-политическую склоку. Если те или другие служители церкви пытаются использовать религиозные учреждения (или только религиозные учения), чтобы нанести вред своей нации, то не следует идти по их следам и бороться против них тем же оружием. Для политического руководителя религиозные учения и учреждения его народа должны всегда оставаться совершенно неприкосновенными. В ином случае пусть он станет не политиком, а реформатором, если конечно у него есть для этого необходимые данные. Всякий другой подход неизбежно приводит к катастрофе… Почти все попытки истребить то или иное учение при помощи голого насилия без определенной идейной основы, которая стояла бы за насилием, кончились неудачей и нередко приводили к прямо противоположным результатам».90 Как мы видим, даже Гитлер считал, что одним «голым насилием» успеха в деле преодоления «ложной религиозности» добиться невозможно, и одной лишь «политической воли» для этого недостаточно. Вопросами «религиозного строительства» должны заниматься, не политики, а религиозные реформаторы, у которых есть для этого все «необходимые данные», «всякий другой подход неизбежно приводит к катастрофе». В «неоязыческом» Третьем Рейхе возрождением арийской религии занимались профессиональные оккультисты, работавшие в рамках исследовательского центра «Аненербе» («Наследие предков»), основанного в 1933 году, сразу же после прихода Гитлера к власти.91 Луи Повель и Жак Бержье в своем знаменитом «Утре магов» по поводу «Ананербе» пишут следующее. «На Нюрнбергском процессе полковник СС Зиверс ограничился формальной и чисто рациональной защитой. Прежде чем войти в камеру казни, он попросил позволения в последний раз отправить свой культ, вознести тайные молитвы. Отдав свой долг неведомому богу, он бесстрастно сунул шею в петлю. Он был генеральным директором Аненербе и именно за это получил смертный приговор. Аненербе, научный институт, был основан как частная организация Фридрихом Гильшером… Гильшер, духовный отец и учитель Зиверса, был другом шведского исследователя Свена Гедина. Последний, в свою очередь, поддерживал тесные отношения с Карлом Хаусхофером. Известный шведский путешественник Свен Гедин, специалист по Дальнему Востоку, долго жил в Тибете и играл роль важного посредника в создании нацистских эзотерических доктрин. Сам профессор Гильшер никогда не был членом партии и поддерживал отношения с еврейским философом Мартином Бубером. Но его глубинные тезисы соседствуют с «магическими» положениями магистров национал-социализма. Гильшер основал Аненербе в 1933 году. Двумя годами позже Гиммлер, после основания Черного Ордена, превратил Аненербе в государственное учреждение, официально прикрепленное к ордену. Были объявлены следующие цели: «Изыскания в области локализации духа, деяний, наследства индо-германской расы. Популяризация результатов исследований в доступной и интересной для широких масс форме. Работы производятся с полным соблюдением научных методов и научной точности... Аненербе действовал столь успешно, что в январе 1939 года Гиммлер включил институт в состав СС, а его руководители вошли в личный штаб рейхсфюрера. К этому времени Аненербе располагал 50-ю научными институтами, деятельность которых координировал профессор Вурст, специалист по древним культовым текстам, возглавлявший кафедру санскрита Мюнхенского университета. Вполне вероятными кажутся расчеты, согласно которым Германия израсходовала на работы всей системы Аненербе куда больше, чем США – на производство атомной бомбы. Изыскания велись с колоссальным, поражающим воображение размахом, охватывая спектр от чисто научной работы в изначальном смысле слова, до изучения практики оккультизма, до вивисекции заключенных, до шпионажа за тайными обществами… Аненербе налаживал связи с Тибетом и посылал туда экспедиции. Действуя по приказу Зиверса, доктор Шеффер установил многочисленные контакты с монастырями».92 Именно в «Аненербе» разрабатывались конкретные пути и способы восстановления былого могущества древних арийских богов.93 В настоящее время, благодаря работам крупнейшего отечественного мыслителя-традиционалиста Александра Дугина идеи основателя «Аненербе», знаменитого историка, археолога и философа, исследователя Гиперборейской Теории - Ариософии (Мудрости Ариев) - Германа Вирта, стали доступны русскоязычному читателю. Александр Дугин пишет в Предисловии к своей книге «Гиперборейская Теория», в которой излагаются основные идеи Германа Вирта: «Скромность заставила Германа Вирта оценивать свои собственные усилия как «начало нового типа исследований духовной истории человечества», хотя правильнее было бы назвать его труды «Новым Гиперборейским Откровением». Мы надеемся, что книги этого великого сына Ингвенов будут рано или поздно переведены целиком и полностью во всем их гигантском объеме: «Происхождение человечества» - 800 стр., «Священная прото-писменность» - более 1000 стр. (плюс атласы), другие работы: «Хроника Ура-Линда» с комментариями, «Вавилонский вопрос», и т.д. несколько меньше по объему, но все равно весьма значительны. Пока же нам представляется необходимым спешно изложить, хотя бы кратко, важнейшие выводы из его фундаментальных и чрезвычайно доказательных и основательных трудов».94 В работе «Пентаграмма», посвященной символизму этого оккультного знака, взятого в качестве своего основного символа большевизмом, Александр Дугин подчеркивает: «Очень показательно, что Герман Вирт был основателем «Аненербе» при Гитлере95 (хотя он был изгнан с поста под давлением Розенберга, сторонника арийского патриархата),96 но вместе с тем симпатизировал коммунизму, считая, что эпоха патриархата, как подавления изначальной нордической сакральности Белой Дамы (Белой Богини – С. П.), закончилась в 1917 году, благодаря успешной большевитской революции! Звезда совпала со свастикой, как символ Полюса, высокого Норда».97 Александр Дугин пишет об ариософии в своей книге «Гиперборейская Теория», в которой он излагает в сжатом виде суть концепций Германа Вирта: «Этой книгой мы кладем начало «ариософии» в русско-язычном контексте. Как бы трагично низок ни был сегодня интеллектуально-духовный статус нашей нации, благодаря жестокому террору анти-нордических элементов «сверху» в последнее десятилетие и многовековому генетическому растворению в расовом бассейне гондванических народов, автохтонов по отношению к славянам-ариям, пришедшим на «неарийский» палео-азиатский субстрат, т.е. благодаря разложению «снизу» - там, где есть хотя бы капля арийской крови (которая, кстати, может прийти и не через славян, а через тюркские, кавказские и, естественно, европейские народы), есть шанс расового пробуждения, «воскрешения арийского примордиального сознания». Голос Великой Арктической Прародины почти совсем потерялся в веках. Сегодня мы стоим вплотную к Зимнему Солнцестоянию, к точке смерти божественного Света. Но законы Света неумолимы – после Арктической ночи (долгой, очень долгой ночи) наступит вечный арктический день, неубывающий Свет Севера. И умершая в современном смешении и вырождении раса воскреснет снова, и снова отыщет свой полюс, свою Арктогею, свои руны и свои слова, свой священный язык, свой солнечный нордический культ. Мы покажем Гиперборейскую теорию настолько открыто, насколько это возможно. Остальное – свободный выбор расы, и пусть «проклятые» будут отделены от «избранных» в празднике Вселенского Юла, арктического Нового Года».98 Отметим, в этой связи, что попытки недалеких, или идеологически ангажированных современных деятелей, с порога отвергать абсолютно всё, что было сделано в Германии в период правления там «консервативных революционеров» национал-социалистического толка, есть, помимо всего прочего, не что иное, как стремление «выплеснуть с водой и ребенка». В частности, результаты исследований в сфере эзотеризма и истории религий, проводимых в «Аненербе», представляют особенно большой интерес в нынешнюю эпоху смены эонов – эпоху перехода от эона Озириса (эры Рыб), к эону Гора (эре Водолея). Государственные структуры - обладатели архивов «Аненербе» не должны уподобляться «собаке на сене», так как в эпоху смены эонов утаивание информации подобного рода чревато очень серьёзными оккультными последствиями, и в первую очередь – для тех, кто эту информацию утаивает. Архивы «Аненербе» должны быть доступны для непредвзятого, скрупулёзного, квалифицированного исследования.99 Как отмечает Александр Дугин – «Сегодняшний мир уже не является после-ялтинским, а в новой идеологической картине «криминальность» Консервативной Революции становится совсем не такой «очевидной» и «само собой разумеющейся» (уже хотя бы потому, что разоблачаемые сегодня преступления левых, коммунистов, далеко перекрывают по масштабам и дикости все инкриминируемое нацистам)».100 А тот явный геноцид, который проводился на всех уровнях правившими в России «либеральными демократами» по отношению к коренному населению страны в период пресловутых «рыночно-демократических реформ» является беспрецедентным по своему размаху даже на фоне преступлений эсэсовцев и хасидских «красных комиссаров».101 Если даже абстрагироваться, насколько это возможно в данном случае, от геополитики и идеологии, и оценивать российские «рыночно-демократические реформы» по принципу «чёрного ящика» (состояние социально-экономической и политической системы по основным, жизненно-значимым параметрам до реформирования, и её состояние по этим же параметрам после реформирования), то и тогда результаты российских «рыночно-демократических реформ» следует признак крайне отрицательными. Впрочем, катастрофические для России результаты правления «демократических реформаторов» - были вполне предсказуемы. Ещё И. А. Ильин - известный русский религиозный (православный) философ, писал, что результаты правления либеральных демократов, которые придут на смену большевикам после неизбежного краха коммунистического режима – будут именно таковыми. На смену же антинациональной власти либеральных демократов, согласно И. А. Ильину, должен будет придти национально-ориентированный авторитарный режим, иначе, Россия – просто не выживет. Как мы видим, предсказания И. А. Ильина оказались пророческими: история полностью их подтвердила. Следует особо подчеркнуть, что ельцинский режим был ортодоксальным либерально-демократическим режимом, а вовсе не каким-то «политическим уродцем», возникшим в результате «извращения классических либерально-демократических принципов». От Западных либерально-демократических режимов этот режим отличался лишь меньшей завуалированностью своей политики: в ельцинизме истинная мизантропская сущность политической идеологии либерализма проявилась в явной, неприкрытой форме. Отметим, в данной связи, что когда либерализм, предстанет перед судом истории, то он будет квалифицирован, как античеловеческая идеология, с не меньшим на то основанием, чем национал-социализм. А рано, или поздно это всё равно произойдёт. Коль либерализм и коммунизм осудили на Нюрбергском процессе национал-социализм, как идеологию, хотя, по своей мизантропской сущности ничем ему не уступают, то, они, в свою очередь, также предстанут перед судом, не только Высшим, Божиим, но и судом истории, человеческим судом. Ведь сказал Спаситель в Нагорной проповеди: «Не судите, да не судимы будете; Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить». (Матфей, 7:1-2. – Курсив - Библии).102 Тот факт, что российские «демократические реформаторы» проводили свои пресловутые «рыночные реформы» большевистскими методами не вызывает удивления: ведь они, в массе своей – бывшие коммунистические идеологи и функционеры. То есть, в большинстве своем они «вышли из сталинской шинели» и, несмотря на всю их демократическую риторику, навсегда остались «блудными сыновьями» «отца народов», так и не сумевшими окончательно разорвать пуповину, связывающую их с идеологией «великого перелома». Вот они и осуществляли свои пресловутые «демократические реформы» методами «великого перелома» «a la Сталин». Возвращение этих «блудных сыновей» сталинизма, отправившихся в «свободное плавание по волнам либерализма» в сталинский «отчий дом», было, таким образом – естественным и органичным. В результате их «бурной деятельности» в России сформировался, так называемый, «криминально-клановый капитализм» - чудовищно уродливое, не имеющее ни каких перспектив развития социально-экономическое образование.103 Впрочем, никакого противоречия между «благой» целью и «дурными» средствами её достижения здесь нет: коммунистический и либерально-демократический режимы преследуют, в сущности, одну и ту же цель – максимально закабалить человеческий дух. Разница между ними лишь в том, что либерально-демократический режим делает это в более завуалированной форме, чем коммунистический режим. Эти режимы различны лишь на уровне форм проявления, на уровне же сущности – они идентичны: это лишь две идеологических формы «техногенного общества», две внешне различных, но идентичных по своей сути разновидности «денежно-технологической» цивилизации. В аспекте перспектив их развития, это, говоря словами академика И. Р. Шафаревича, лишь «две дороги к одному обрыву». Особенно уродливые формы «рыночные преобразования» в России приобрели ещё и потому, что доморощенный российский либерализм, говоря словами Юлиуса Эволы - «вывел на арену борьбы касту шудра, так называемую «темную» касту (кришна) и демоническую касту асурья, над которыми в Индии, как форма над хаосом возвышается иерархия трех высших каст дваждырожденных - двиджа - вплоть до типа брахманов и королей, почитающихся там «великими богами в человеческом облике».104 Всплывшие мутной пеной на бурной волне «рыночно-демократических реформ» всевозможные отбросы общества (плебеи - «шудра», и закоренелые преступники - «асурья») из кожи лезли вон, чтобы перейти в «касту вайшья» (принявшую в России уродливую форму «касты» беспринципных «ростовщиков-проценщиков и торгашей-спекулянтов») и трансформироваться в «новых русских» - ничтожных нуворишей, объявленных «солью земли». Существовавшая тысячелетиями иерархическая пирамида, когда на самом верху находятся брахманы-духовные лидеры, ниже - кшатрии-воины, еще ниже - вайшьи (ростовщики, торговцы, ремесленники и т. д.) –– оказалась полностью разрушенной. «Солью земли» были объявлены выходцы из «темной» касты шудра и демонической касты асурья, то есть – плебеи и преступники, которые стали «новыми русскими», представлявшими собой злую пародию на рыночную «экономическую элиту». В результате всего этого сформировался, так называемый – «криминально-клановый капитализм» – чудовищный мутант, выглядевший мерзким уродцем, даже по сравнению с азиатскими разновидностями рыночной экономики. Незадачливым российским «демократическим реформаторам», судя по результатам их деятельности, даже в голову не могло придти, что успешно функционирующая на Западе социально-политическая и экономическая система является эффективной лишь благодаря усилиям «классических» масонских лож. Ведь социально-политические и экономические теории и основанные на них управленческие структуры, представляют собой как бы крону дерева, корни которого – уходят в метафизику.105 Писатель-эзотерик Олег Маркеев пишет в данной связи: «Кризис восьмидесятых годов во многом обусловлен тем, что стареющая и деградирующая группировка «строителей» не смогла активно противостоять народившейся прослойке новых «революционеров». Пресловутая «перестройка» обернулась тотальным разрушением структур управления страной. Насильственное внедрение модели управления, успешно функционирующей в стабильных западных обществах исключительно благодаря усилиям их «классических лож», привело к полной утрате управления страной. Как говорят кибернетики, контур управления оказался неадекватен объекту управления. Хаос и Порядок вновь схлестнулись друг с другом. Охранные структуры Партии - этой суперложи, «руководящей и направляющей силы» в стране на протяжении семидесяти лет, перешли на подпольное положение... С достаточной степенью уверенности можно утверждать, что на ближайшие десятилетия Россия станет ареной открытого противостояния основных группировок мировой масонерии, как «классической», так и «диких» лож, включая и такие крайние их ветви, как «сатанизм» в различных его модификациях. В этих условиях следует ожидать активизации охранных структур русского суперэтноса, материализующихся в организациях «хранителей», «стражей Порога», «контролеров». Частично эти специфические образования сохранились со времен дореволюционной России благодаря жестким принципам отбора и тщательной конспирации. Возможно, их активное участие в разворачивающемся противостоянии кланов «строителей» и «революционеров» в качестве независимой «третьей» силы. Из опыта прошлого можно утверждать, что стороны конфликта между «дикими» и «классическими» ложами готовы к самым беспощадным действиям по отношению к противнику. И не остановятся перед массовыми жертвами среди «мирного населения», состоящего в большинстве своем из профанов, ради уничтожения законспирированных структур адептов враждебного Ордена».106 Следует, однако, подчеркнуть, что широко распространённая характеристика гитлеровского национал-социализма и сталинского коммунизма, как различных форм тоталитаризма, носит, в целом, весьма поверхностный характер, поскольку она основывается на чисто внешних характеристиках этих режимов. По своей глубинной, религиозной, метафизической сущности эти режимы не только различны, но и противоположны. Известный русский философ Нобелевский лауреат Н. А. Бердяев писал о религиозной сущности коммунизма: «Коммунизм, не как социальная система, а как религия, фанатически враждебен всякой религии и более всего христианской. Он сам хочет быт религией, идущей на смену христианству, он претендует ответить на религиозные запросы человеческой души, дать смысл жизни. Коммунизм целостен, он охватывает всю жизнь, он не относится к какой-либо социальной области. Поэтому его столкновение с другими религиозными верованиями неизбежно. Нетерпимомть, фанатизм, всегда имеют религиозный источник. Никакая научная, чисто интеллектуальная теория не может быть столь нетерпима фанатична. Как религиозное верование, коммунизм эксклюзивен… С большим основанием можно сказать, что коммунизм имеет христианские или иудо-христианские корни. (См. Gerard Walter – «Les origines du Communisme»)».107 И если в качестве своей глубиной, религиозной, метафизической основы «коммунизм имеет христианские и иудо-христианские корни», то национал-социализм является по своей религиозной, метафизической сути - «неоязычеством».108 В. А. Истархов пишет в данной связи: «Гитлер - это удар языческих Богов по иудохристианству, коммунизму и сионизму».109 Что касается идеологического наследия гитлеровской Германии, то идеология Консервативной Революции, на которой основывался национал-социалистический Третий Рейх, была реализована, после Второй мировой войны в государстве Израиль. Александр Дугин подчеркивает в этой связи - «Единственным государством, которое смогло отчасти реализовать на практике определенные аспекты Консервативной Революции, было государство Израиль, которое, учитывая значительное число жертв среди евреев в период правления в Европе консервативных революционеров, никто не осмеливался заподозрить или обвинить в «фашизме» или «нацизме», несмотря на поразительную схожесть в идеологии. Израиль как государство был основан на принципах полного восстановления архаической традиции, иудейской религии, на этнической и расовой дифференциации, на активном использовании социалистических элементов в экономике (в частности, система кибуцов), на возрождении каст и т.д. Неудивительно, что многие идеологи национал-социализма, - в частности, вдохновитель бретонского нацизма, замечательный писатель и историк, Ольер Мордрель, - которым удалось пережить «денацификацию», с одобрением приняли известие об образовании Израиля, так как этнические и религиозные расхождения – это вещь более или менее относительная, в то время как сам принцип Третьего Пути, к какому бы народу он ни относился, является единым на идеологическом уровне. (Интереса ради заметим, что Ольера Мордреля однажды спасла от суда и обвинения в преследовании евреев в период Второй Мировой войны как раз благодарственная телеграмма от израильского правительства, посланная в ответ на его поздравления с восстановлением еврейского консервативно-революционного государства)».110 Следует иметь в виду, что любая политологическая теория является лишь внешним выражением лежащих в её основе метафизических принципов.111 Известный отечественный мыслитель-традиционалист и геополитик Александр Дугин пишет в данной связи: «Мы убеждены, что истоки политики и политического самоопределения человека в первую очередь проистекают из некоторых метафизических догм, и лишь потом заимствуют из конкретной социальной реальности лозунги и клише, сквозь которые и посредством которых эти догмы находят непосредственное выражение. Причем в большинстве случаев сами эти догмы остаются целиком за кадром, и не только рядовые носители идеологии, но и сами её выразители или «создатели» подчас не имеют о них ни малейшего представления. Эти метафизические догмы могут внедряться в человека либо через смысловое подразумевание традиционных символов и знаков (культурный или социальный фактор), либо через врождённые психоментальные установки (психогенетический фактор, либо через экзистенциальную реакцию человека на Бытие (экзистенциальный фактор). В любом случае метафизическая догма, пред-определяющая идеологию, переживается человеком как нечто внутреннее, безусловное, как некий бытийный императив и, быть может, поэтому сама попытка выявления этой догмы в чистом виде так часто претит, вызывает отталкивающую реакцию. Это можно заметить и на более поверхностном уровне, когда носитель конкретной политической доктрины часто затрудняется определить сущность своей принципиальной (а не конкретной по отношению к данному вопросу) позиции, отождествляя её с чем-то само собой разумеющимся».112 Возвращаясь к вопросу об оккультных методах создания «богов», отметим, что с помощью соответствующих оккультных процедур можно не только вернуть из небытия древних «языческих» Богов и напитать их первозданной мощью, но также «сотворить» в Тонком Мире любого нового «бога», и он будет тем могущественнее, чем большее количество верующих будет изливать на него свои религиозные чувства. Именно так и создаются новые религии, и новые «боги» обретают свою силу, побеждая старых, растерявших свою паству «богов». Ничего не меняется, если «бог» не создается заново, а в качестве объекта поклонения выбирается какая-либо, достаточно могущественная сущность, уже обитающая в астральном мире. Этот «бог» подпитывается «психической энергией» поклоняющихся ему людских масс, так же, как и вновь созданные «боги». Как отмечает Даниил Андреев, даже обычная игрушка обретает некое подобие души в одном из параллельных миров, если на нее изливается любовь ребенка. И эта «душа» начинает оказывать обратное воздействие на породившее её маленькое существо, как бы ласкаясь и играя с ним. Отсюда возникает эффект живого общения детей со своими любимыми игрушками, который кажется являющимся рабами примитивнейших атеистических суеверий взрослым всего лишь детской игрой.113 И, когда маленький человечек оказывается брошенным на произвол судьбы, единственной для него отдушиной и психологической опорой становится безмолвная игрушка, оживляемая на астральном уровне его несчастной душой. Поэтому, оказавшиеся «на улице» маленькие дети ни за что не хотят расставаться с какой-нибудь незамысловатой игрушкой, которая с точки зрения окружающих, не представляет ни какой ценности. А для несчастного ребенка эта простенькая игрушка, ставшая реальным воплощением всех его самых светлых устремлений, является олицетворением всего доброго и хорошего, что он только может представить в своем воображении маленького, обездоленного человеческого существа. Даниил Андреев пишет в этой связи: «Ещё более странным покажется то, что касается не живых зверей, а некоторых детских игрушек. Я имею в виду всем известных плюшевых мишек, зайцев и тому подобные безделушки. В детстве их любил каждый из нас, и каждый испытывал тоску и боль, когда начинал понимать, что это - не живые существа, а просто человеческие изделия. Но радость в том, что правее не мы, а дети, свято верящие в живую природу своих игрушек и даже в то, что они могут говорить. Нашим высшим разумом мы могли бы в этих случаях наблюдать совершенно особый процесс творения. Сначала у такой игрушки нет ни эфирного и астрального тела, ни шельта, ни, само собой разумеется, монады. Но чем больше любим плюшевый медвежонок, чем больше изливается на него из детской души нежности, тепла, ласки, жалости и доверия, тем плотнее сосредоточивается в нем та тончайшая материя, из которой создается шельт («душа» – С. П.). Постепенно он создается и в самом деле, но ни астрального, ни эфирного тела у него нет, и поэтому тело физическое - игрушка - не может сделаться живым. Но когда игрушка, полностью насыщенная бессмертным шельтом, погибает в Энрофе, совершается божественный акт, и созданный шельт связывается с юной монадой, входящей в Шаданакар из Отчего лона. В Эрмастиге, среди душ высших животных, облеченных в астрал и эфир, появляется изумительное существо, для которого именно здесь должны быть созданы такие же облачения. Существа эти поражают не красотой и тем более не величием, а той невыразимой трогательностью, какой размягчает наши суровые души вид зайчонка или олененочка. В Эрмастиге эти существа тем прелестнее, что даже в соответствовавших им игрушках никогда не было ни капли зла. Они чудесно живут там вместе с душами настоящих медведей и оленей, получают там астральное тело, а потом поднимаются в Хангвиллу, как и все остальные».114 Если даже малое дитя способно излучениями своей «психической энергии» создать «душу» любимой игрушке, то можно себе представить, какие могущественные астральные сущности создаются и подпитываются массовыми излучения «психической энергии» огромных человеческих множеств, поклоняющихся тому или иному «богу» или «демону» на протяжении многих веков. И эти «боги» и «демоны» по принципу «сродства» оказывают тем более существенное влияние на Плотный Мир, то есть – на нашу физическую реальность, чем более они могущественны, то есть – чем более они насищены «психической энергией» поклоняющихся человеческих множеств. Очевидно, не имеет особого значения, существовал ли в действительности тот или иной Бог в человеческом облике в Плотном Мире, то есть – в нашей физической реальности, или его образ был создан в результате духовного творчества религиозно одаренных личностей. Главное, чтобы существовала его мыслеформа в одном из Тонких Миров. Напитанная психической энергией поклоняющихся человеческих множеств эта мыслеформа и есть истинный Бог. Так, например, не имеет особого значения, кем был в действительности Иисус Христос: Сыном Божьим, как считают христиане, одним из пророков (Иса ибн Марйам), как считают мусульмане,115 одним из Великих Посвященных как считает большинство эзотериков, или одним из многочисленных религиозных проповедников, заполонивших Иудею в то смутное время, как считают атеисты. Не суть важно существовал ли в действительности он вообще. Важно то, что в результате религиозного творчества отдельных, духовно одаренных пассионарных личностей («особей энергоизбыточного типа», как определяет пассионариев Лев Гумилев),116 в первую очередь – апостола Павла в одном из Тонких Миров возникла мыслеформа «Сына Божиего Иисуса Христа», которая и есть истинный христианский Бог.117 И этот Бог напитался таким количеством «психической энергии» поклоняющихся ему миллионных человеческих масс, что в период расцвета христианства был воистину всемогущим. Так что неправ был основатель «Церкви Сатаны» Антон Лавей, когда писал о «Боге-Сыне» Иисусе Христе и «Боге-Отце» Иегове (Яхве), как о «бессильных и немощных» Богах: «Я погружаю свой указующий перст в водянистую кровь твоего бессильного сумасшедшего Спасителя и пишу на его иссеченном черном теле: Вот ИСТИННЫЙ принц зла - царь рабов! Я впериваюсь в стеклянный глаз твоего страшного Иеговы и тяну его за бороду; я воздымаю топор и вскрываю его изъеденный червями череп! Я выбрасываю содержимое философски отбеленных гробниц и смеюсь с сардонической яростью! Взгляните на распятие - что символизирует оно? Мертвенно-бледная немощность, висящая на куске дерева… Концепции Бога в толковании человека менялись на протяжении столетий столь сильно, что Сатанист просто принимает ту, которая ему подходит больше. Ведь это человек всегда создавал богов, а не они ЕГО. Бог милостив для одних, ужасен для других. Для Сатаниста же, «Бог», каким бы именем он ни был назван, или даже не назван вообще, - видится неким уравновешивающим природу фактором и не имеет отношения к страданию. Эта могущественная сила, пронизывающая и поддерживающая равновесие всей Вселенной слишком обезличена, чтобы заботиться о счастье или беде существ из плоти и крови, живущих на шарике из грязи, что является нашим домом. Сатанисты исходят из того, что сам человек, а также силы действия и противодействия Вселенной ответственны за все происходящее в природе, и не заблуждается насчет того, что кому-то есть до этого дело… Большинство сатанистов не принимают Сатану как антропоморфное существо с раздвоенными копытами, хвостом с кисточкой и рогами. Он просто олицетворяет собой силы природы - Силы Тьмы, названные так только потому, что ни одна религия не удосужилась забрать эти силы у тьмы. Наука также была не в состоянии приложить техническую терминологию к этим силам. Они - как сосуд без крана, которым воспользовались очень немногие люди, поскольку не все обладают способностью применить орудие, не разобрав его сначала и не дав названий всем частям, что заставляют его работать.118 Именно это постоянное желание все анализировать препятствует многим людям воспользоваться преимуществами этого многогранного ключа к неведомому - которому сатанисты дали имя – «Сатана». Сатана как бог, полубог, личный спаситель или в какой бы роли вы бы не хотели видеть его, был изобретаем всеми основателями всех религий с одной единственной целью – властвовать над человеческими, так называемыми нечистыми деяниями и местами на земле. Все, выражающееся в физическом или духовном удовлетворении, было определено как «зло», обеспечив, таким образом, каждого на всю жизнь грехом недозволенности!.. Все религии духовного характера придуманы человеком. Ничем иным, как своим плотским мозгом, он сотворил целую систему богов. У человека есть эго, его скрытое «я» и, лишь потому, что не в силах смириться с ним, он вынужден обособлять его вне себя в некоем великом спиритуальном создании, именуемым «Богом. Сатанист полагает: «Почему бы не быть честным с самим собой, и, если уж бог создается по моему образу и подобию, почему бы этим богом не считать меня?». Каждый человек является богом, если он считает себя таковым».119 (ПРОПИСЬ – А. Лавея - С. П.). Данная позиция полностью совпадает с основополагающим принципом наступающего ныне «эона Гора» - эры Водолея, сформулированного Алистером Кроули - «каждый мужчина и каждая женщина – это звезда».120 То есть, каждый человек в глубинной своей сущности есть Бог, что соответствует знаменитому тезису Восточной метафизики о единстве Атмана – искры Божьей в человеке и Брахмана-Абсолюта. Но в отличие от Восточной метафизики, сатанизм признает только «эго» - низшее «я», существование же Высшего «Я» - вообще отвергает. Следует, однако, подчеркнуть, что ни какой Бог, и ни какая религия не является лишь банальным «обманом», все Боги реально существуют в одном из Тонких Миров, и они тем могущественнее, чем многочисленнее и фанатичнее их паства. А упрекать в «бессилии и немощности» «Сына Божиего Иисуса Христа» - уж ни как нельзя: как может быть «бессильным и немощным» Бог во имя которого его фанатичные поклонники, явив данную им Свыше «свободную волю», уничтожили только во времена инквизиции 13 миллионов человек?!121 То же самое относится и к библейскому «Богу-Отцу» Иегове (Яхве), как к одной из «Ипостасей» «Пресвятой Троицы», наряду с «Богом-Сыном» и «Святым Духом». Реально существующие в одном из Тонких Миров мыслеформы различных Богов, которые в действительности и есть истинные Боги, весьма значительно могут отличаться от их канонических образов, даваемых в соответствующих «священных писаниях». Однако любая религия, «светлая», или «темная», сколь бы могущественной она ни была в период своего расцвета, объективно имеет строго отмеренный ей срок существования, который не может простираться за рамки данного конкретного космического периода (эона, эпохи, эры), с характерными для него религиозными архетипами. Так, для закончившегося ныне «эона Озириса» (эры Рыб), характерным являлся архетип «страдающего, умирающего и воскресающего» Бога – к этой типологической категории принадлежит и Иисус Христос. Наступающий «эон Гора» (эра Водолея) будет характеризоваться совсем другими религиозными архетипами, суть которых, говоря словами провозвестника этого эона Алистера Кроули, заключается в формуле: «каждый мужчина и каждая женщина – это звезда».122 То есть - каждый человек является Богом в глубинной своей сущности, Бог не во вне, а внутри человека, в безднах его души. Это, фактически, совпадает с известной Восточной сакральной формулой о единстве, доходящим до полного тождества, Атмана (высшего, человеческого «Я») и Брахмана-Абсолюта. Отсюда и главный лозунг «эона Гора» - «Познай самого себя, и ты познаешь Мир». Как известно, этот лозунг был начерчен на фронтоне Дельфийского храма. Таким образом, суть «эона Гора» - возвращение на новом витке спирали развития к древним «языческим» духовным ценностям. И по мере того, как данная конкретная религия изживает себя, её Боги теряют свою паству, ослабевают, и, в конце концов – «растворяются в реке времени». И если Боги безвозвратно канут в Лету, то они «умрут» окончательно. Но если культ того или иного Бога вновь возрождается, то возрождается и сам Бог. Именно в этом смысле Боги – бессмертны: они никогда не исчезают безвозвратно, и при возрождении их культа вновь могут возродиться к жизни и обрести прежнее могущество. Известный «неоязыческий» автор Владимир Истархов пишет в этой связи: «И если еврейский бог победил языческих Богов, то это не значит, что он их уничтожил. Боги безсмертны,123 и еврейская победа носит временный характер. Жизнь переменчива. Побежденные языческие Боги в Эру Водолея вновь наполнятся первозданной арийской мощью и придавят еврейского дьявола!».124 Современный исследователь Владимир Авдеев в книге «Преодоление христианства» пишет о выборе богов и религии каждым конкретным народом: «Жизнеспособность любого народа зависит только от его памяти, все остальное - малозначительная ерунда. Тот, кто забывает своё происхождение, неминуемо вымирает. Ну а чтобы тренировать память народа, существуют его религии. Является неопровержимым, безспорно доказанным фактом, что ни одна нация, ни один народ не поднимались с колен с помощью привозных заморских Богов. Но только с верой в своих Богов происходил любой великий национальный подъем. Неважно - старых, давно забытых и вдруг снова призванных, или выдуманных впервые. Только свои Боги дают удачу, силы, значимость, счастье. Когда одна нация стремится поработить другую, то свой самый сокрушительный удар она обрушивает именно на чужих Богов как на оплот нравственных и жизненных сил врага. В связи с этим, любые разговоры о русском национальном возрождении во главе с Иисусом Христом являются бредом сумасшедшего или злоумышленной осознанной ложью. Не нужно быть Третьим Римом или Вторым Израилем, как того хотел Владимир Соловьёв. Достаточно быть единственной Россией».125 «Сейчас сатана ослаб, его время кончается, приближается Эра Водолея, но дальнейший ход истории зависит от нас, от нашей свободной воли, от нашего разума, от нашего чувства. И в первую очередь от того, кому мы отдаем свои духовные силы: двуликой иудохристианской Рыбе или Своим Родным Национальным Богам».126 Как сказал знаменитый римский поэт Вергилий, проведший в своем посмертии, величайшего поэта-мистика и визионера Алигьери Данте по мирам Возмездия - «Выбирая Богов, мы выбираем судьбу». ГЛАВА 3. ЭзотериЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ВЫСШИХ ЗНАНИЙ |
Похожие:
 |
Гогунов Е. Н., Мартьянов Б. И. Г 58 Психология физического воспитания... Учебное пособие предназначено для студентов вузов, обучающихся по специальности «Физическая культура и спорт» |
|
Учебное пособие для вузов под ред. В. М. Мапельман и Е. М. Пенькова... Учебное пособие предназначено для студентов вузов и всех интересующихся философской проблематикой |
|
Учебное пособие для студентов вузов и практических работников. М: Тц «Сфера» Технологии практического психолога образования: Учебное пособие для студентов вузов и практических работников. — М: тц «Сфера», 2000.... |
|
Учебное пособие допущено Министерством образования Российской Федерации... Социальная психология малой группы: Учебное пособие для вузов. — М.: Аспект Пресс, 2001.— 318 с. ІзхШ 5-7567-0159-1 |
|
Учебное пособие для вузов Допущено Министерством образования Российской Федерации в качестве учебного пособия для студентов высших учебных заведений, обучающихся... |
|
Учебное пособие разработано в соответствии с государственным образовательным... Учебное пособие предназначено для студентов, изучающих дисциплину «Базы данных» на третьем курсе. В пособии рассматриваются основы... |
|
И самостоятельной работы студентов Учебное пособие предназначено для студентов Волжского государственного инженерно-педагогического университета, обучающихся по специальности... |
|
Учебное пособие для вузов Учебное пособие предназначено для студентов высших учебных заведений, специализирующихся по психологии и социальной педагогике. В... |
|
Практикум л. И. Губарева о. М. Мизирева т. М. Чурилова экология человека... Учебное пособие предназначено для студентов высших учебных заведений, оно может быть использовано также преподавателями вузов, учителями... |
|
Религиоведение Цель издания – научно-методическое обеспечение преподавания религиоведения в условиях обновления гуманитарного образования в России.... |