Учебное пособие автор: панкин сергей фёдорович объем 38,54 А. Л. Аннотация: Книга «Основы религиоведения» представляет собой учебное пособие для студентов вузов, обучающихся по специальности «Религиоведение»
|
Скачать 10.73 Mb.
|
| ГЛАВА 2. ОСНОВНЫЕ КОНЦЕПЦИИ, ОБЯСНЯЮЩИЕ СУЩНОСТЬ И ПРОИСХОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ 1. Понятие мировоззрения, основной вопрос мировоззрения 2. Объективно-идеалистическая концепция 3. Субъективно-идеалистическая концепция 4. Натуралистическая (биологизаторская) концепция 5. Атеистическая концепция 6. Эзотерическая концепция 1. Понятие мировоззрения, основной вопрос мировоззрения. Подход к объяснению сущности и происхождения религии всегда определяется общей мировоззренческой позицией данного исследователя. Известный историк философии А. Н. Чанышев определяет мировоззрение следующим образом. Мировоззрение - результат духовного освоения (осознания) мироздания с определенной точки зрения – с точки зрения взаимоотношения таких основных частей мироздания, как природа и люди. Объект мировоззрения – мир в целом. Но предмет мировоззрения, т.е. то, что мировоззрение выделяет в объекте, - это именно взаимоотношение мира природы и мира человека, а употребляя термины античной философии – макрокосма и микрокосма. Разумеется, мировоззрение невозможно без того или иного природо-, общество- и человековедения, без той или иной совокупности взглядов на мир в целом. Но мировоззрение – не простая совокупность знания о мире, не сумма наук. От суммы наук мировоззрение отличается тем, что в центр своего внимания оно ставит вопрос о соотношении мироздания как такового и такой его активной, целеполагающей, разумной части, как люди, вопрос о соотношении «оно» (мироздание) и «мы» (люди). Этот вопрос о соотношении «оно» и «мы» и есть то, что можно назвать основным вопросом мировоззрения. В силу идеологчности, социальной обусловленности форм общественного сознания, в том числе такой важной его формы, как философия, это соотношение понимается идеологами разных классов неодинаково. Мировоззрение – это такая совокупность образов и представлений или система понятий и категорий, которая подчинена основному вопросу мировоззрения, определяющему место людей в природе, их историческое происхождение и назначение.62 В современном религиоведении можно выделить пять основных концепций, объясняющих, исходя из различных мировоззренческих позиций, сущность и происхождение религии: объективно-идеалистическую, субъективно-идеалистическую, натуралистическую (биологизаторскую), атеистическую, эзотерическую. 2. Объективно-идеалистическая концепция в том или ином варианте – философская основа всякой теологии. Поэтому именно она господствует в теологической и религиозно-философской литературе. Исходной посылкой данной концепции при объяснении религии является признание её сверхъестественного источника: Бога, Абсолюта, вообще – трансцендентного. Так, например, известный русский православный богослов, автор фундаментальной «Истории русской философии» В. Зеньковский при трактовке сущности религии исходит из наличия «внерациональных начал в знании», которые он называет «аксиомами». Одна из таких аксиом «аксиома обращенности всех актов духа к абсолютной сфере».63 С его точки зрения «за сферой проявления религиозной жизни» существует нечто Высшее, что создает во всем человечестве уже на самых низших ступенях культуры тягу к религиозной жизни, которая первоначально может быть скупа, примитивна, но, тем не менее, она присутстсвует, так как человек всегда ищет, по выражению Ф. М. Достоевского, «чему поклониться». Это «что-то», что «тянет» душу в высь является выражением факта изначальной связи души с Богом.64 В том же духе пишет и современный американский философ Уолтер Стэйс: «Религия есть голод души по невозможному, недостижимому, непознаваемому… Религия ищет бесконечное. А бесконечное по самому своему определению невозможно и недостижимо».65 Таким образом, представители объективно-идеалистической концепции выводят сущность религии из наличия в мире внеприродного Высшего Начала (Абсолюта, Бога и т.д.). Человек, как «созданный по образу и подобию Божиему», по их мнению, изначально наделен непреодолимым стремлением к слиянию с Абсолютом. Отсюда и возникновение религии, которая развивается параллельно с духовным развитием человечества, от самых примитивных, до современных её форм. Постулирование сверхъестественного источника религии сводит вопрос о существовании и сущности религии к вопросу о существовании и сущности Бога. В христианской теологии и религиозной философии в обосновании бытия Бога существуют две тенденции: рационалистическая и иррационалистическая. Теологи-томисты (последователи ученья Фомы Аквинского, составляющие подавляющие большинство среди представителей католицизма) и большинство религиозных философов ратуют за использование в обосновании бытия Бога человеческого разума. Томисты опираются на ученье Фомы Аквинского о присутствии в христианском откровении истин двоякого рода: доступных разуму и сверхразумных, то есть, выходящих за пределы познавательных способностей человека, хотя и не противоречащих им: они «сверхразумны», но не «противоразумны». Истины, доступные разуму постигаются в процессе исследования объективного мира. «Сверхразумные» истины могут быть постигнуты через Божественное откровение с помощью церкви. Тезис о существовании Бога, по мнению томистов, относится к истинам, постигаемым разумом. Они считают, что существование Бога можно доказать, исходя из изучения сотворенной Богом объективной реальности. Отсюда в томизме особый раздел – естественная теология, задача которой обосновать бытие Бога на основе изучения природы, им созданной. Фома Аквинский, используя Аристотеля, разработал ученье о пяти доказательствах бытия Бога средствами человеческого разума и на основе изучения природных процессов. Первое доказательство отправляется от факта всеобщего движения в мире и на этом основании формулирует вывод о необходимом существовании «перводвигателя», которым и является Бог. Второе доказательство, опираясь на всеобщую причинную обусловленность явлений в мире, апеллирует к их «первопричине», которая отождествляется с Богом. Третье доказательство констатирует наличие в мире случайных явлений, однако последние не могут существовать сами по себе, они должны порождаться необходимой причиной, то есть Богом. Четвёртое доказательство исходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени совершенства. Но о различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то совершенным. Следовательно, должно существовать нечто абсолютно совершенное, то есть Бог. Пятое доказательство исходит из того, что в мире господствует целесообразность. Следовательно, существует какое-то высшее целеполагающее начало как источник целесообразности вещей и явлений. Таким началом является Бог. Онтологическое доказательство бытия Бога ведёт своё происхождение от Августина Блаженного и Ансельма Кентерберийского. Смысл их рассуждений состоял в следующем. Мы мыслим Бога как совершенное существо. Но в число атрибутов совершенного существа входит и существование. Если бы существование не было атрибутом такого существа, то последнее не могло бы рассматриваться как всесовершенное. Следовательно, Бог не только мыслиться, но и существует. Знаменитый русский философ Н. А. Бердяев, анализируя суть доказательств бытия Бога, подчеркивал их недостаточность, так как Бог познается не на путях рационалистического познания, а в духовном опыте.66 По мнению Н. А. Бердяева, нет гарантий существования Бога, всегда человек может сомневаться и отрицать. Бог не принуждает себя признать, как принуждают материальные предметы. Он обращен к свободе человека. Вера в Бога есть лишь внутренняя встреча в духовном опыте. Нужно решительно признать, что все традиционные доказательства бытия Божьего - онтологические, космологические и физико-теологические - не только несостоятельны, но и совершенно ненужны, скорее даже вредны. Критика Кантом этих доказательств бытия Божия очень убедительна и не опровергнута традиционной апологетикой. Гораздо сильнее доказательство, которое можно было бы назвать антропологическим. Оно состоит в том, что человек есть существо, принадлежащее к двум мирам и не вмещающееся в этом природном мире необходимости, трансцендирующее себя как существо эмпирически данное, обнаруживающее свободу, из этого мира невыводимую. Это не доказывает, а показывает существование Бога, так как обнаруживает в человеке духовное начало. Ещё важнее первоощущение, которое не может быть как следует выражено. Если вы на мгновение представите себе самодостаточность мира, например, самодостаточность движущейся материи как первоосновы, то вы поражаетесь непонятностью, бессмысленностью, тьмой, нереализуемостью в мысли такого мира. Несомненный результат размышлений о Боге: о Боге нельзя мыслить рациональными понятиями, которые всегда взяты из этого мира, на Бога не похожего. Правда была лишь на стороне апофатической теологии. Невозможно строить онтологию Бога. Бог не есть бытие, которое всегда есть уже обработка отвлеченной мысли. Бог есть не бытие, Бог есть Дух. Бог есть не эссенция, а экзистенция. О Боге можно говорить лишь языком символики духовного опыта. Да и вообще метафизика возможна лишь как символика духовного опыта, как интуитивное описание духовных встреч. Нельзя отвлеченно ставить вопрос о Боге, отвлеченно от человека. Существование человека, взятого в глубине, а не в поверхности, есть единственное свидетельство существования Бога, так как человек есть отображение образа Бога, хотя часто и искажающее этот свой образ. Человек есть не только конечное существо, как хочет утверждать современная мысль, он есть также бесконечное существо, он есть бесконечность в конечной форме, синтез бесконечного и конечного. Недовольство человека конечным, устремленность к бесконечному, есть обнаружение божественного в человеке, человеческое свидетельство о существовании Бога, а не только мира. Понимание Бога, как самодостаточного и бездвижного существа, есть ограниченная и отвлеченная рациональная мысль, такое понимание не дано в духовном опыте, в котором отношения с Богом всегда драматичны. Человек встречается с Богом не в бытии, о котором мыслят в понятиях, а в духе, в духовном опыте. Человек не может быть самодостаточен, это означало бы, что его нет. В этом тайна человеческого существования: оно доказывает существование высшего, чем человек, и в этом достоинство человека. Человек есть существо, преодолевающее свою ограниченность, трансцендирующее к высшему. Если нет Бога, как Истины и Смысла, нет высшей Правды, все делается плоским, нет к чему и к кому подыматься. Если же человек есть Бог, то это есть самое безнадежное, самое плоское и ничтожное. Всякая качественная ценность уже показывает, что в человеческом пути есть то, что выше человека. И то, что выше человека, т.е. божественное, не есть сила внешняя, над ним стоящая и им господствующая, а то, что в нем самом делает его вполне человеком, есть его высшая свобода. Тут самое различие трансцендентного и имманентного терминологически условно и указывает на непреодолимую парадоксальность в условиях нашего времени. Человек с зари своего существования предполагал существование божественного, хотя бы в самой грубой форме. Если нет Бога, если нет Правды, возвышающейся над миром, то человек целиком подчинен необходимости или природе, космосу или обществу, государству. Свобода человека в том, что кроме царства Кесаря существует ещё царство Духа. Существование Бога обнаруживается в существовании духа в человеке. И Бог не походит ни на силу природы, ни на власть в обществе и государстве. Тут нет никакой аналогии, все аналогии означают рабский космоморфизм и социоморфизм в понимании Бога. Бог есть свобода, а не необходимость, не власть над человеком и миром, не верховная причинность, действующая в мире. То, что теологи называют благодатью, сопоставляя её с человеческой свободой, есть действие в человеке божественной свободы. Можно сказать, что существование Бога есть хартия вольностей человека, есть внутреннее его оправдание в борьбе с природой и обществом за свободу. Достоинство человека в том, чтобы не подчиняться тому, что ниже его. Но для этого должно быть то, что выше его, хотя и не вне его и не над ним. Ошибочность гуманистической антропологии. Гуманистическая антропология ошибочна в самой своей сути. Не случайно на Востоке об эпохе Ренессанса, породившей гуманистическое мировоззрение, говорят не иначе, как о «пресловутой эпохе Возрождения», поскольку гуманизм признает лишь на словах «царство Духа», фактически, же он отрицает «высшее по отношению к человеку начало» и признает лишь «царство Кесаря». Н. А. Бердяев писал в этой связи: «Ошибка гуманизма была совсем не в том, что он утверждал высшую ценность человека и его творческое призвание, а в том, что он склонялся к самодостаточности человека и потому слишком низко думал о человеке, считая его исключительно природным существом, не видел в нем духовного существа. Христос учил о человеке как образе и подобии Божьем, и этим утверждалось достоинство человека как свободного духовного существа, человек не был рабом природной необходимости. Свобода возможна лишь в том случае, если кроме царства Кесаря существует ещё царство Духа, т.е. царство Божье».67 Рациональные доказательства бытия Бога и в настоящее время широко используются христианскими теологами и церковным иерархами (в основном – католиками). Так, Папа Римский Пий XII в своей речи в 1951 году «Доказательства существования бога в свете данных современной науки» пытался обогатить эти доказательства, опираясь на достижения современной научной мысли. Иррациональное обоснование бытия Бога представляет собой важную тенденцию в современной теологии и религиозной философии. Эта тенденция особенно ярко представлена протестантской «неортодоксальной» школой, именуемой «диалектической теологией», или «теологией кризиса». Виднейшим представителем указанного направления был Карл Барт. В своих теологических построениях Карт Барт исходит из того, что существование Бога не может быть обнаружено с помощью разума, на основе изучения окружающего мира. Критикуя томизм с иррационалистических позиций, Барт отрицал возможность «естественного откровения», то есть откровения Бога в природе и обществе. Соответственно он отрицал и возможность христианской теологии и философии. В своем основном труде «Церковная догматика» он писал по этому поводу: «Христианская философия ещё никогда не существовала; если она была философией, то она не была христианской, если она была христианской то она не была философией».68 В противоположность рационализму Барт постулировал слепую веру. Другие представители протестантской неортодоксии также отказываются от рационального обоснования бытия бога и подчеркивают тщетность человеческих усилий понять божественную тайну. Аналогичные иррациональные тенденции обнаруживаются и в современном православии. Приведем некоторые, наиболее характерные высказывания по этому поводу из «Журнала Московской патриархии»: «Вера не доказывает себя, а показывает».69 «Вера сама по себе есть внутренний психологический акт, а не формула… Вера христианская прежде всего есть переживание. Аргументация веры есть нечто внешнее, от чего сама вера не зависит».70 Попытки иррационалистического обоснования сверхъестественного источника религии преобладают и в современной идеалистической философии, которая тесно смыкается с теологией. 3. Субъективно-идеалистическая концепция объяснения сущности религии берет свое начало в трудах немецкого протестантского священника и богослова Фридриха Шлейермахера. Центр религиозной проблемы переносится им в сферу сознания отдельного индивида, прежде всего в область его чувств. От Шлейермахера идет развитая многими его последователями тенденция рассматривать религию как индивидуально-психологический феномен, как определенное состояние человеческого сознания, человеческих переживаний. Он писал в этой связи: «Не всякий имеет религию, кто верит в какое-либо священное писание, а лишь тот, кто понимает его живо и непосредственно… Ценность человеческой религии определяется тем, как человек сознает божество в чувстве, а не тем, как он всегда несовершенно отображает религию в понятии…».71 Идеи Шдейермахера впоследствии были развиты не только либеральной протестантской теологией (А. Ричль, Э. Трёльч, А. Гарнак), но и рядом философов, принадлежащих к различным школам и направлениям субъективного идеализма. Так датский философ и психолог Г. Геффдинг в своей книге «Философия религии» писал: «Чувство… составляет самую существенную особенность всех религий и всех религиозных точек зрения. По сравнению с ним все представления являются подчиненными и обусловленными».72 |
Похожие:
 |
Гогунов Е. Н., Мартьянов Б. И. Г 58 Психология физического воспитания... Учебное пособие предназначено для студентов вузов, обучающихся по специальности «Физическая культура и спорт» |
|
Учебное пособие для вузов под ред. В. М. Мапельман и Е. М. Пенькова... Учебное пособие предназначено для студентов вузов и всех интересующихся философской проблематикой |
|
Учебное пособие для студентов вузов и практических работников. М: Тц «Сфера» Технологии практического психолога образования: Учебное пособие для студентов вузов и практических работников. — М: тц «Сфера», 2000.... |
|
Учебное пособие допущено Министерством образования Российской Федерации... Социальная психология малой группы: Учебное пособие для вузов. — М.: Аспект Пресс, 2001.— 318 с. ІзхШ 5-7567-0159-1 |
|
Учебное пособие для вузов Допущено Министерством образования Российской Федерации в качестве учебного пособия для студентов высших учебных заведений, обучающихся... |
|
Учебное пособие разработано в соответствии с государственным образовательным... Учебное пособие предназначено для студентов, изучающих дисциплину «Базы данных» на третьем курсе. В пособии рассматриваются основы... |
|
И самостоятельной работы студентов Учебное пособие предназначено для студентов Волжского государственного инженерно-педагогического университета, обучающихся по специальности... |
|
Учебное пособие для вузов Учебное пособие предназначено для студентов высших учебных заведений, специализирующихся по психологии и социальной педагогике. В... |
|
Практикум л. И. Губарева о. М. Мизирева т. М. Чурилова экология человека... Учебное пособие предназначено для студентов высших учебных заведений, оно может быть использовано также преподавателями вузов, учителями... |
|
Религиоведение Цель издания – научно-методическое обеспечение преподавания религиоведения в условиях обновления гуманитарного образования в России.... |