Платов Антон Магические Искусства Древней Европы




Скачать 4.36 Mb.
Название Платов Антон Магические Искусства Древней Европы
страница 9/36
Дата публикации 11.05.2014
Размер 4.36 Mb.
Тип Реферат
literature-edu.ru > История > Реферат
1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   ...   36
Глава 4. Основания Внешнего Круга:

В поисках дракона
Вдруг среди мерцающих деревьев, через самую вершину Бикона пролегла мерцающая полоса, точно сплетённая из серебристых, будто живых, нитей. Колину довелось видеть нечто подобное однажды утром, когда солнышко пробилось сквозь ковёр покрытых росинками паутин, застеливших поле. Но это было ничто по сравнению с той красотой, которая сейчас представилась его глазам. Дорога трепетала у него под ногами, и он стоял, как зачарованный.

Алан Гарнер. Луна в канун Гомрата
Магия — это искусство оказаться в нужном месте в нужное время в нужном состоянии сознания...

Народная мудрость
10. Бог вечного возвращения
Было у матери две дочки: одна родная, другая падчерица. Родную она очень любила, а падчерицу терпеть не могла… И вот однажды — а было это вскоре после Нового года, в трескучий мороз — захотелось родной дочке фиалок понюхать. Она и говорит:

Ступай, Марушка (это так падчерицу звали), в лес, набери мне фиалок.

Ах, Боже мой! Милая сестрица, что это тебе в голову пришло? Слыханое ли дело, чтобы под снегом фиалки росли? — ответила бедная Марушка.

Ах ты гадкая грязнуха! Как ты смеешь разговаривать, когда я тебе приказываю? — закричала на неё мачехина дочка. — Ступай сейчас же вон! И коли не принесёшь фиалок, я тебя убью!

А мачеха выгнала Марушку из дома, дверь за ней захлопнула да на ключ заперла.

Заливаясь слезами, пошла девушка в лес. Снегу там — целые сугробы, и нигде ни следа ноги человеческой. Долго по лесу бродила Марушка. Голод её мучил, мороз до костей пробирал. Наконец, заплакала она ещё горше и стала просить господа-бога, чтобы, он лучше её к себе на тот свет взял... Вдруг видит, вдали огонёк. Пошла она на тот огонёк и пришла на вершину горы. Там горел большой костёр, а вокруг костра лежало двенадцать камней, и на тех камнях сидели двенадцать человек: трое из них с белыми седыми бородами, трое помоложе, трое ещё моложе и трое совсем молодых...

Это были двенадцать Месяцев...
Я попрошу читателя внимательно всмотреться в картину, нарисованную прекрасной словацкой сказкой: зима, ночь, костёр, двенадцать месяцев сидят вокруг огня... Нечто должно привлечь ваше внимание — то, ради чего и была сложена эта сказка древним магом или жрецом...

Месяцы имеют разный возраст. Это выглядит таким привычным; мы даже на новогодних открытках изображаем, как Старый Год за руку ведёт Молодого. А почему? Может быть, потому что год рождается и умирает, а значит — и растёт, и стареет? Но как «год», период обращения Земли вокруг Солнца, абстрактное, придуманное человеком понятие, может рождаться и умирать, т.е. — жить? Да и месяцы в нашей сказке ничуть не менее загадочны при всей внешней привычности. Эта сказка почти наверняка родилась раньше, чем славяне познакомились с понятием месяца как двенадцатой части года. Ещё в раннем средневековье славяне пользовались для счёта времени не месяцами, а периодами от одного новолуния до другого. Что же мы имеем в виду, когда говорим о смерти и рождении года, и кто фигурировал в исходном, древнем варианте сказки о двенадцати Месяцах?

Первый вопрос — о смерти и рождении года — проще. Давно известно, что связанные с этим представления современного человека восходят к культу умирающего и воскресающего бога, к тем временам, когда годовой цикл природы понимался как цикл жизни бога — от рождения до смерти. Отсюда же происходит и сюжет сказки о Месяцах, правда, есть здесь маленькая интересная деталь...

Вернёмся к сказке. «И коли не принесёшь фиалок, я тебя убью!» — говорит мачехина дочь Марушке, посылая её в и без того смертельно опасный зимний лес с невыполнимым заданием. Мотив посвящения (испытания) налицо. Смотрим дальше: «...и нигде ни следа ноги человеческой... И пришла на вершину горы...» Целая энциклопедия магических архетипов: занесённый снегом зимний лес, где не ступала человеческая нога — серая пустыня на дороге Ямы, на дороге в Иной Мир; Гора — символ Мирового Древа. На вершине Горы — читай: у корней Древа — сидят вокруг огня Месяцы...

У корней священного Ясеня, там, где сходятся все миры, собираются боги. Здесь нет времени; здесь могут встретиться липом к лицу двенадцать ипостасей умирающего и воскресающего бога — от малого ребёнка до старика на грани смерти...

Впрочем, почему двенадцать? Мы уже помянули, что двенадцатичастное деление года появилось у славян позднее возникновения сказки, и двенадцать месяцев вошли в сказку в относительно позднее время, сменив некое более древнее представление о делении года. Какое?
Восьмичастный год
Всё подобно всему; малое — в большом, и большое — в малом. Древний магический закон, сформулированный ещё Гермесом Триждывеликим. Всё, что развивается циклически, должно следовать одному и тому же пути. Одной и той же мифологеме.

Так же, как и год, рождается, живёт и умирает день, чтобы снова родиться и снова умереть. Законы развития года и дня (точнее — суток) должны быть одинаковы. А сутки имеют четыре очевидно выделяющиеся особые точки: это восход солнца, полдень, заход и полночь. И поскольку умирающий и воскресающий бог всегда ассоциировался именно с солнцем, тем больше у нас оснований ассоциировать сутки и год.

Итак, четыре основные точки цикла, связанные с положением солнца. Очевидным образом особые точки суточного цикла распространяются и на год: полдень — Летний Солнцеворот, момент максимальной активности дневного светила; полночь — Зимний Солнцеворот; восход солнца и его заход — соответственно Весеннее и Осеннее Равноденствия, т.е. моменты, когда лето побеждает зиму и наоборот, — точно так же, как в момент восхода солнца день побеждает ночь, а в момент заката — ночь побеждает день. Описываемое здесь сопоставление суток и года станет ещё более ясным, если принять во внимание, что мы исходим из магической Традиции Северо-Запада, из Традиции гиперборейской: вспомните, за Полярным кругом зима и ночь — это, в определённом смысле, одно и то же...

Но четыре особые точки цикла — это ещё не всё. Ведь есть ещё и самое магическое время суток — сумерки, ещё есть утро — время между окончанием ночи и расцветом дня, когда солнечные лучи, согласно преданию, обладают особенно мощной плодородной силой, и вечер — магическое время перед закатом...

Восемь, а не двенадцать ипостасей вечно возвращающегося бога восседают вокруг костра на вершине Мировой Горы. Деление года на двенадцать месяцев пришло в Европу с Юга, из Халдеи, Шумера и Иудеи; собственно же северная Традиция всегда пользовалась восьмеричным делением года и суток. Именно поэтому древнейшим солнечным символом у индоевропейцев было колесо с восемью (или четырьмя — по первой четвёрке) спицами.

Из современных европейских народов знание о всех восьми особых точках циклов в наиболее полном виде сохранили кельты, поэтому в дальнейшем описании мы будем использовать именно кельтскую терминологию. Кельтские маги и жрецы вообще очень много внимания уделяли астрономии и астрологии; на это указывал ещё Цезарь в своих «Записках»: «...они [друиды] много говорят своим молодым ученикам о светилах и их движении, о величине мира и земли, о природе, могуществе и власти бессмертных богов»65. Восемь особых точек года отмечались кельтами восемью праздниками огня. Для обозначения четырёх из них — двух Солнцеворотов и двух Равноденствий — использовался термин «Альбан»; эти четыре точки образуют основной крест, делящий годовой цикл на четыре основные фазы. По золотому сечению к этому кресту развёрнут второй крест, образуемый ещё четырьмя праздниками. Приведём даты этих восьми особых точек года66:

22 декабря — Зимний Солнцеворот, Alban Arthuan

1 февраля — Имболк (Imbolk)

22 марта — Весеннее Равноденствие, Alban Eiler

1 мая — Бельтан (Bealteirme)

22 июня — Летний Солнцеворот, Alban Herium

1 августа — Лугнаса (Lughnasadh)

22 сентября — Осеннее Равноденствие, Alban Elued

1 ноября — Самайн (Samhuinn)

Большинство из этих особых дней известно всем индоевропейским (и не только индоевропейским, разумеется) народам. Таков, например, Самайн — он же День Мёртвых, День Всех Святых и т.д., или Бельтан — он же День Живы, День Первых Всходов и даже — Всемирный День солидарности трудящихся67.

Но вернёмся к сказке о Месяцах. Известно, что сказки могут деградировать со временем, утрачивая отдельные сакральные элементы, но в истинно древних сказках никогда не появляется ничего лишнего (речь, конечно, не идёт о внешних декорациях), а наша сказка, очевидно, одна из истинно древних. Следовательно, неспроста упомянуты «разновозрастные» воплощения умирающего и воскресающего бога (солнца), неспроста выбрано и время действия — зима, новогодние праздники.

Совсем рядом с современным Новым годом находится день Зимнего Солнцеворота, Альбан Артуан по-кельтски, Коляды по-славянски, Иоль по-германски. Русское имя праздника образовано от основы kolo — «круг», «колесо»68, германское — от родственного ему Hjul — «колесо». День круга — день, когда можно увидеть круг воплощений возвращающегося бога. А что дальше?

По всей Европе Зимний Солнцеворот почитался как рождение бога; потому впоследствии и Рождество Христово было привязано именно к этим дням. Обратите внимание на ритуальный годовой круг: в эти дни маленькие дети ходят по домам со звёздами в руках, распевая колядки. Им нельзя отказывать в угощении, их нельзя прогонять и обижать: они — воплощение новорожденного бога, новорожденного солнца.

Двинемся дальше по ритуальному Коло. Бельтан — День Живы. Бог повзрослел и весело празднует свой переход от бесполого «дитя» (см. дальше) к обладающему полом подростку.

Летний Солнцеворот. Бог снова повзрослел; уже не дети, но девушки и юноши — его сверстники — играют главную роль в обрядах купальских дней. «Русальи о Иванове дне... Сходятся народи — мужи и жёны и девицы на нощное плещевание и бесчинный говор, на бесовские песни и плясание и на богомерзкие дела. И бывает отрокам осквернение и девкам растление...» (Стоглав). Отроки да девки воплощают в эти дни плодородную силу юного бога.

Лугнаса. Традиционно отмечается кельтами как свадьба светлого Луга и Матери Земли. Не детям и не девкам с отроками принадлежит главная роль в обрядах этого времени, но тем, кто, будучи ровесником возвращающегося бога, вместе с ним уже стал источником новой жизни. Бабы (т.е. женщины, уже имеющие детей) и женатые мужики вершат в эти дни предосенние обряды плодородия.

Осеннее Равноденствие. Завершение сбора урожая. Всё больше обрядов, в которых главную роль играют старые люди, повитухи, уже не рожающие, но провожающие людей из Иного Мира в этот, старики, глаза которых всё слабее различают живых и всё лучше — мёртвых. Близится их время.

Самайн, основной праздник северной Традиции. Смерть бога. Не совершается почти никаких календарных обрядов: в этом мире нет больше ровесников вечно возвращающегося бога. Главная задача живых — не покидать освещённого огнём места: умирая, т.е. уходя в Иной Мир, в Аннун, бог оставляет Врата открытыми.

Бог претерпевает трансформацию. Ещё недавно старухи вершили последние обряды плодородия, именуя его Даждьбогом на Руси и Фрейром в Скандинавии, а ныне только жрецы и маги — живущие в обоих мирах — зажигают в его честь ритуальные огни. Карачун, он же Кащей, он же Мороз, он же Велес, он же Один, он же Балор, он же Вий. Древний — древнее смерти — бог, Князь Павших, Владыка Иного Мира, вместе со слабеющим солнцем ушедший под землю...

От Самайна и до Зимнего Солнцеворота, когда замкнётся Коло Богов, вечно возвращающийся бог пребывает в Аннуне. Собственно Солнцевороту предшествуют Святки, когда в честь Велеса, подземного бога, люди надевают волохатые медвежьи шкуры или тулупы мехом наружу и рогатые маски (Кернунн!).


И снова Зимний Солнцеворот. Страшные «велесовы» дни, когда буйствует нечисть, поскольку остаются неплотно прикрытыми Врата: царит ночь, но солнце, опустившееся в океан Аннуна с одной стороны земли, неминуемо должно подняться с другой, и лишь тогда Врата захлопнутся вновь.

И солнце встаёт, и зажигаются ритуальные огни плодородия, и малые дети — ровесники бога и его друзья — клеят сверкающие звёзды и песнями сообщают людям: бог возродился!
* * *
Следует сказать хотя бы несколько слов о североевропейской символике, связанной с рассмотренной только что мифологемой. Один из основных северных символов, отражающий четырёх- или восьмичастное деление года (и любого другого цикла), мы уже упоминали. Это колесо с четырьмя или восьмью спицами. На самом деле такое колесо представляет собой сочетание сразу двух древних знаков: восьмиконечного креста (как символа солнца и восьми особых его положений) и колеса как такового, с произвольным числом спиц. Последнее, издревле ассоциировавшееся как с солнцем, так и с мировым законом (мифологемой) вечного возвращения, с колесом мирового порядка (вед. rta), было известно людям в качестве священного символа задолго до открытия как необходимой детали повозки или колесницы: об этом свидетельствуют, например, находки вырезанных из кости колёс в захоронениях времён палеолита. Что же касается восьмиконечного креста... Не правда ли, заманчиво предположить, что русское православие, более других ветвей христианства пропитанное древней языческой традицией, тем или иным образом позаимствовало свой центральный символ из этой самой традиции, восприняв древний символ солнца, умирающего и возрождающегося каждый день, каждый год?..
Другой, вероятно ещё более древний, символ вечного круговорота событий — это свастика. Выглядит совершенно естественным, что скандинавская руна — Иер, имеющая значение «год», представляет собой именно свастику, несколько непривычную для современного читателя — двухветвевую, но достаточно распространённую в древности. Кельты в качестве символа солнца и его годового движения, а также в качестве символа закона вечного возвращения использовали трёхветвевую свастику — трискель, а также самые разнообразные спирали. Причём спираль (или свастика), закрученная посолонь, связывалась с летним («дневным») солнцем, а спираль или свастика, закрученная противусолонь — с зимним («ночным», «подземным»).



От этих спиралей произошли астрономические символы, обозначающие особые точки года. Так, Равноденствия, дни, когда летнее и зимнее солнца находятся в равновесии, у кельтов обозначаются двойной спиралью, символизирующей равновесие между дневным и подземным солнцем. К слову, этот солнечный символ — сдвоенная спираль — был, вероятно, известен не только кельтам. По крайней мере, в древних славянских землях было найдено немало украшений, имеющих именно такую форму.
Коло Богов
Вероятно, в абсолютном большинстве мистических традиций можно найти умирающего и возрождающегося бога, вечное возвращение которого представляет собой мифологему и проявляется потому на всех уровнях бытия и оказывается известным всем народам, стремящимся к познанию законов развития Мира. Так, скандинавы называли этого бога Бальдром, египтяне — Озирисом, ранние христиане — Христом...

Однако при более внимательном рассмотрении становится очевидным, что мифологема эта содержит нечто гораздо большее, нежели просто мотив смерти и последующего возрождения. Это можно заметить, ещё раз мысленно провернув североевропейское Коло Обрядов.

Итак, Зимний Солнцеворот, празднование в честь рождения бога, которого русский фольклор именует Колядой или Овсенем. Ритуальные песни в честь последнего (упомянутого, к слову, Велесовой Книгой) сохранили интереснейшую деталь: во время Солнцеворота Овсень проезжает по небу на свинье69, с чем, собственно, и связывается поворот солнца на лето. Бросается в глаза аналогия со скандинавской традицией, согласно которой каждый год в то же самое время Светлый Фрейр объезжает небо на могучем борове с золотой щетиной и собирает жертвоприношения людей. В связи с этой аналогией можно вспомнить и русскую «свинку — золотую щетинку», и новогодние жертвоприношения, и многое другое.

А Фрейр — бог плодородия, идентичный славянскому Даждьбогу70. Следующие за Колядами Имболк и Весеннее Равноденствие — праздники, связанные, как и предыдущий, с плодородием — только с плодородием.

С Бельтаном — днём юной Королевы Мая — уже чуть сложнее. Славяне празднуют в этот день пришествие Живы, кельты Ирландии — пришествие Грайнне, кельты Уэльса — Олвэн, саксы — леди Нивален и так далее. Но вот загвоздка — в этот же день начинаются первые в году празднования, посвящённые богам Иного Мира. Кельты, например, чествуют в этот день и Рогатого Бога, Кернунна; до самого недавнего времени в Британии 1 мая проводились знаменитые Танцы Рогов71.

Летний Солнцеворот, купальские праздники. Чествуют Купалу, которая (который), конечно, является богиней (богом) плодородия, но... Ю.Петухов сопоставляет Купалу совершенно, на наш взгляд, оправданно с греческим Аполлоном, резко выделяющимся среди остального античного пантеона72. («Первое, на что следует обратить внимание при ознакомлении с мифами, — это прочная связь всего цикла лето-артемидо-аполлоновских мифов с севером, с гиперборейцами, жившими где-то на север от Греции», — пишет Б.А.Рыбаков.)

Вглядимся в образ Купалы — Аполлона. Он ещё бог плодородия, но волки уже встают у его ног, и вороны уже слетаются к его плечам...

Лугнаса. Если до этой точки года кельты связывали силы плодородия (и соответственно посвящённые ему календарные обряды) с Энгусом МакОк, юным богом, сыном Солнца, то здесь на сцену выходит Луг. Отсюда и имя праздника. Конечно, Луг ещё связан с плодородием, но это уже Бог Магии, бог Иного Мира!

Осеннее равноденствие. Обряды плодородия уступают место совсем другим обрядам. Славяне в эти дни начинают почитать Велеса.

Самайн. Смерть и полная трансформация бога. Как во время Имболка вернувшийся бог был ещё только богом плодородия, так во время Самайна уходящий бог оказывается уже только Богом Магии, богом Иного Мира, богом Смерти...

Воистину, нет Бога, кроме Бога, и те, кому служим мы, лишь лики Единого…
1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   ...   36

Похожие:

Платов Антон Магические Искусства Древней Европы icon Платов Антон Валерьевич в поисках святого грааля король Артур и мистерии древних кельтов
Гриффиду из Монмаута одному из тех, кто давным-давно понял, что миф важнее истории
Платов Антон Магические Искусства Древней Европы icon Мифы кельтских народов
Книга знакомит читателя с мифологией одного из самых загадочных народов древней Европы — кельтов
Платов Антон Магические Искусства Древней Европы icon Контрольная работа по дисциплине: Культурология на тему: «Особенности...
Приобщаясь к богатому культурному наследию Европы, русские деятели в то же время опирались на коренные отечественные традиции, накопленные...
Платов Антон Магические Искусства Древней Европы icon Антон Попов Маркетинговые игры Развлекай и властвуй Издательство...
П58 Маркетинговые игры. Развлекай и властвуй / Антон Попов; [под ред. С. Н. Хромова-Борисова]. М.: Манн, Иванов и Фербер, 2006. 320...
Платов Антон Магические Искусства Древней Европы icon Древней Руси. История России и мировые средневековые цивилизации....
Итории Евразии. Древнейшие скотоводы и земледельцы и их контакты с цивилизациями Передней Азии. Древнегреческие колонии и эллинистические...
Платов Антон Магические Искусства Древней Европы icon План введение. Модернизм. Искания литераторов-модернистов и концепция...
...
Платов Антон Магические Искусства Древней Европы icon Ленда Д. А. Метафизика чакр о древней модели психики человека 0
О связи чакральной модели и метафизической модели древней индийской философии санкхья
Платов Антон Магические Искусства Древней Европы icon А. Ф. Черняев Золото Древней Руси
Золото Древней Руси. Русская матрица основа золотых пропорций. М.: Белые альвы, 1998. 144 с., ил
Платов Антон Магические Искусства Древней Европы icon Древней Греции «Прометей»
Славянская мифология. «О небе и земле», «Солнце и Месяц», «Свет и тьма», «Род и Макоша», «Домовой», «Леший», «Мифология растений»....
Платов Антон Магические Искусства Древней Европы icon 7 Эволюция европейской региональной экономической интеграции
Развитие региональной экономической и валютной интеграции является характерной чертой современности. Такие интеграционные процессы...
Литература


При копировании материала укажите ссылку © 2015
контакты
literature-edu.ru
Поиск на сайте

Главная страница  Литература  Доклады  Рефераты  Курсовая работа  Лекции