Наставника чань линь-цзи из области чжэнь
|
Скачать 1.53 Mb.
|
| § 64 Что касается меня, то у меня нет ни одной Дхармы, которую бы я мог передать людям1. Я только и могу, что лечить болезни и развязывать путы. Вы, последователи Дао, [пришедшие] со всех сторон, попытайтесь явиться передо мной независимыми от вещей, я хочу с вами посоветоваться. Вот десять и пять лет2, но ни один Человек [не явился]. Все были зависимы от трав или привязаны к листьям, духам бамбука, духам диких лис. Они без разбора вгрызались в любую глыбу навоза. Слепцы, они лишь зря пользуются чужими даяниями верующих всех десяти сторон, говоря: «Мы покинули дом». Вот каких взглядов они придерживаются. Я обращаюсь к вам и говорю: «Нет Будды, нет Дхармы; нечего практиковать, нечего доказывать. Так что же вы собираетесь искать на стороне? Слепцы, на уже имеющуюся голову вы водружаете [еще одну] голову. Чего же вам еще не хватает?» Примечания 1 У меня нет ни одной Дхармы, которую бы я мог передать людям (У и фа юй жэнь) — распространенная формула, которую можно встретить у многих Наставников. 2 Десять и пять лет (ши нянь у суй) — один из способов обозначения неопределенного числа. § 65 Последователи Дао! Эта ваша происходящая сейчас передо мной деятельность ничем не отличается от деятельности Будды-Патриарха. Почему вы настолько не доверяете этому, что ищете что-то вовне? Не допускайте ошибок! Вне [вас] нет Дхармы, внутри тоже невозможно ничего обнаружить. Чем хватать слова, вылетающие из моего рта, лучше бы вы отдохнули и не занимались бы делами. Не продолжайте того, что уже начато, и не давайте начаться тому, что еще не начато. И тогда это превзойдет десять лет ваших скитаний [по Учителям]. С моей точки зрения, ни к чему такое многообразие [деятельности], нужна просто обыденность: носить свое платье, есть свою пищу и проводить время, ничего не делая. Вы, пришедшие [сюда] со всех сторон, все лелеете мысль искать Будду, искать Дхарму, искать освобождение от уз, искать выхода из трех миров. Глупцы, вы хотите выйти из трех миров, а куда вы направитесь? Будда и Патриарх — это всего лишь названия, связывающие [обещанием] вознаграждения. Хотите вы познать три мира. Они не отделены от тех основ разума, с помощью которых вы сейчас слушаете мою проповедь. Как только вы подумаете об алчности, это будет мир желаний; только подумаете о гневе, и это мир формы. Как только подумаете об иллюзорности мысли, это будет мир, лишенный формы. Они (эти три мира. — И. Г.) являются мебелью в вашем доме. Три мира не провозглашают себя: «Мы есть три мира», тогда как вы, последователи Дао, здесь, сейчас чудесно освещающие все способы, приглядывающиеся к миру людей, даете названия трем мирам. § 66 Почтеннейшие! [Физическое] тело, состоящее из четырех великих элементов, непостоянно. Во [всем], вплоть до селезенки и желудка, печени и желчного пузыря, волос, волосков, ногтей и зубов, мы только и видим, что все Дхармы — это пустая видимость. Место, где всякая ваша мысль обретает отдых, именуется «деревом бодхи»1. Место, где никакая ваша мысль не обретает отдыха, именуется «деревом омрачения»2. Омрачение не ограничено местом, не ограничено началом и концом. Если нескончаемый [поток] ваших мыслей не может прекратиться, чтобы отдохнуть, [значит], вы взбираетесь на другое дерево омрачения, вы вступаете на шесть дорог [существования] и четыре вида рождений3, покрываетесь волосами и носите рога4. Если [поток ваших мыслей] обретет отдых, тогда вы попадете во владения чистого тела. Если у вас не возникает ни одной мысли, значит, вы взбираетесь на дерево бодхи, вы чудесным образом трансформируетесь в трех мирах, так что в мыслях рождается трансформированное тело, блаженство Дхармы, радость созерцания. Вас освещает сияние вашего собственного тела. Когда вы подумаете об одежде, [у вас появится] тысяча кусков тонкой шелковой материи; когда вы подумаете о пище, сто деликатесов будут вам поданы; более того, вы никогда не подвергнетесь неожиданным недугам5. Бодхи не имеет постоянного местонахождения, по этой причине оно недостижимо6. Примечания 1 Дерево бодхи (пути шу). — Термин употреблен не в его обычном для канонического буддизма значении, а как метафора для обозначения состояния просветленности. 2 Дерево омрачения (у мин шу, санскр. авидья) — метафорическое выражение. Используется для обозначения состояния первоначального неведения. 3 Шесть дорог [существования] и четыре вида рождений (лю дао сы шэн). — Имеются в виду шесть степеней перерождения и четыре, согласно представлениям буддийской биологии, способа появления на свет живых существ (из утробы — у человека, из яйца — у птиц, из влаги — у насекомых, из метаморфоз — у небожителей). 4 Покрываетесь волосами и носите рога (пи мао дай цзяо) — метафора, обозначающая рождение в облике животного. 5 Неожиданный недуг (хэн бин). — За этим названием стоят якобы ниспосланные небом болезни, имеющие смертельный исход. 6 Последняя фраза представляет собой цитату из «Вималакирти-нирдеша-сутры». § 67 Последователи Дао! Твердые, решительные мужи, в чем же вы еще сомневаетесь? Сейчас происходящая деятельность — чья она? Хватай и практикуй, но не приклеивай названий — это именуется «таинственной первопричиной». Когда приходишь к такому пониманию, то уже не позволяешь себе испытывать отвращение к чему-либо. Древний человек сказал1: «Мое сознание меняется в зависимости от бесчисленного множества обстоятельств. В этом изменении поистине, возможно, заключено таинство. Следуя за потоком, узнаю [свою] природу. [У меня] нет ни радостей, ни огорчений». Примечания 1 Далее приводится цитата — гатха, принадлежащая XXI Патриарху по индийской линии. § 68 Последователи Дао! Согласно взглядам школы чань, жизнь и смерть следуют друг за другом1. Занимающиеся созерцанием должны вникнуть в это до тонкостей. Когда хозяин и гость встречаются, между ними через высказывания устанавливаются отношения соперничества. Иногда ответ на что-то может выразиться в какой-то форме, иногда они действуют всем существом2. Иногда прибегают к [такому] способу, как выражение радости или гнева, иногда обнажают половину тела, иногда ездят верхом на льве, иногда садятся верхом на правителя-слона3. Если это истинный приверженец учения, он издает кхэ и протягивает [Наставнику] липкий таз4. Друг добра, не разобравшись в этой ситуации, попадает в ловушку каких-то обстоятельств и начинает выделывать фокусы. Тогда ученик произносит кхэ. Друг добра теперь не желает его отпускать. Это болезнь жизненно важных органов, ее нельзя исцелить. Это называется испытание хозяина гостем. Иногда Друг добра ничего не предлагает5, а по мере того как ученик задает вопросы, тут же снимает их. Будучи вынужден отказаться [от вопросов], ученик стоит насмерть, не желая отпускать [хозяина]. Это случай, когда хозяин испытывает гостя. Примечания 1 Жизнь и смерть следуют друг за другом (Сы-хо сюнь жань). — Представляется, что смысл этой фразы связан с содержанием всего параграфа, который является вводным к рассматриваемым далее четырем случаям испытания хозяином гостя и наоборот. Строгий порядок высказывания сторон в этом случае сравнивается с неизменной закономерностью смены жизни и смерти. 2 Действуют всем существом (цюаньти цзоюн). — Имеются в виду удары кулаком, палкой, резкие подскоки со скамьи, внезапный быстрый уход и т. д. Очевидно, «действие всем существом» противопоставляется проповеди словом. 3 Иногда ездят верхом на льве, иногда садятся верхом на правителя-слона (хо чэн шицзы хо чэн сян-ван). — Выражение явно ассоциируется с бодхисаттвами Маньчжушри и Самантабхадрой: в буддийской иконографии первый изображался верхом на льве, второй — на слоне. 4 Протягивает [Наставнику] липкий таз (цзяо пэньцзы). — Очевидно, речь идет о какой-то ловушке, которую испытующий уготовил испытуемому. 5 Друг добра ничего не предлагает (шань чжиши бу нянь-чу у). — Хозяин, т. е. Наставник, заводит гостя, т. е. ученика, в тупик, заставляя последнего отказаться от всех вопросов. § 69 Иногда ученик предстает перед Другом добра в соответствии с состоянием чистоты1. Друг добра, понимая, что это объективная ситуация, хватает его и швыряет в яму. Ученик говорит: «Что за великолепный Друг добра!» [Учитель] отвечает: «Ах, ты не можешь отличить хорошее от дурного!» Тогда ученик кланяется. Это называется: хозяин испытывает хозяина. Иногда ученик предстает перед Другом добра закованным в кандалы и цепи2. Друг добра надевает на него еще порцию кандалов и цепей. Ученик радуется, он не может отличить, что есть что. Это называется: гость испытывает гостя. Почтеннейшие! Все, что было здесь мной высказано, служит для опознания Мары, выявления того, что отличается [от Дао]. Это позволит вам понять, где ложное, а где истинное. Примечания 1 Иногда ученик предстает перед Другом добра в соответствии с состоянием чистоты (Ю сюежэнь, ин игэ цинцзин цзин). — Здесь рассматривается вариант, когда хозяин-Наставник и гость-ученик выступают как равные, то есть оба оказываются в роли хозяина-Наставника. 2 Иногда ученик предстает перед Другом добра закованным в кандалы и цепи (Ю сюежэнь, пи-цзя дай-со). — Так выглядит вариант, когда хозяин-Наставник и гость-ученик оба опутаны иллюзиями. § 70 Последователи Дао! Искренность очень трудна, а Дхарма Будды, хотя скрыта и таинственна, однако понимание [ее] вполне достижимо. Я объясняю вам это в течение целого дня, но вы не обращаете никакого внимания. И тысячу, а то и десять тысяч раз топчете ее ногами, [пребывая] в кромешной тьме1. У нее (Дхармы Будды. — И. Г.) нет [никаких] признаков формы, но она очевидна [благодаря] собственной яркости. Поскольку у вас недостаточно веры, то ваше понимание создается из названий и фраз. Годы приближаются к пятидесяти, а вы только и знаете, что таскать туда-сюда свои мертвые тела и бегать по Поднебесной с этой ношей. Но ведь наступит день, когда с вас взыщут стоимость сандалий. Примечания 1 В кромешной тьме (хэй мэй цзюнь ди). — Представляется, что вместо не слишком ясных мэй цзюнь здесь должно было бы быть цюцю-ди, тем более что характеризующее некое состояние определение, выраженное конструкцией, - прилагательное (хэй «черный») + удвоение + ди (форма, принадлежащая разговорному языку эпохи) неоднократно используется в тексте Линь-цзи (см., например, хо бобо-ди — § 43, 72 или цзедэ кэкэ-ди «понимание вполне достижимо» — в комментируемом отрывке и др.). § 71 Почтеннейшие! Когда я говорю, что вовне нет Дхармы, то ученики не понимают, [что к чему], и начинают искать объяснение внутри. Они усаживаются, подпирая стенку, прижав язык к деснам, в полном покое, без движений. И это они принимают за метод Патриархов и Дхарму Будды. Они очень ошибаются. Если вы принимаете чистоту неподвижности за истину, то вы узнаете чужую омраченность как господин и хозяин. Человек древности сказал: «Безмолвная, глубокая, черная, мрачная яма. Действительно, можно испугаться». Вот это что. Если вы принимаете движение за истину, то, поскольку все травы и деревья могут двигаться, следует признать, что они и есть Дао. Итак, движение — это элемент ветра, неподвижность — элемент земли. И движение, и неподвижность не имеют собственной природы. Если вы хотите поймать ее (истину? — И. Г.) в движении, она располагается в неподвижности; если вы хотите схватить ее в неподвижности, она располагается в движении. «Это можно уподобить рыбе1, что скрывается в ручье. Она вспучит волну и выпрыгнет». Почтеннейшие! Движение и неподвижность — это лишь две крайние ситуации, а независимый человек Дао использует как движение, так и неподвижность. Примечания 1 «Это можно уподобить рыбе...» — несколько видоизмененное изречение из «Кармасиддхипракараны» Васубандху. Смысл его следующий: если о рыбе мы узнаем по волнам, которые она поднимает, то о мыслях человека — по действиям, которые производит его тело, и словам, которые он произносит. § 72 Учеников, которые приходят сюда со всех сторон, я подразделяю по способностям на три категории1. Когда приходят те, кто принадлежит к категории выше, чем средняя, я лишаю их и объективной ситуации, и Дхармы. Когда приходят те, кто принадлежит к самой высокой категории, я не лишаю их ни объективной ситуации, ни Дхармы, ни их самих. Если бы случилось прийти кому-то с особо выдающимися взглядами, я стал бы действовать всем существом, не испытывая его способностей. Почтеннейшие! Если ученик достиг этого, то он приложил такие усилия, что его и ветер не проймет, [усилия], которые превзойдут высеченный из камня огонь и сверкание молнии. Если глаза ученика остановились или замигали, он уже вне взаимного общения. Собравшись думать, он уже промахнулся. Приведя в движение мысль, он уже отклонился. Люди, которые понимают это, находятся не где-нибудь, а здесь, перед моими глазами. Почтеннейшие! С сумой для чаши и мешком с нечистотами2 через плечо вы носитесь туда-сюда в поисках Будды и Дхармы. А тот, что сейчас так носится в поисках, знаете ли вы все-таки, кто он? Это оживший пень, лишенный корней. Если вы хотите привлечь его к себе, вам его не удержать. Если же вы хотите его удалить, вам от него не избавиться. Чем больше вы его ищете, тем дальше он удаляется. Если вы не будете его искать, он окажется перед вашими глазами, его живой голос коснется вашего уха. Если же у человека нет веры, он будет сто лет попусту трудиться. Примечания 1 Три категории (сань чжун). — С учетом тех, что обладают «особо выдающимися взглядами», получается четыре группы, которые ассоциируются с четырьмя альтернативами (см. § 25—26). 2 Сума для чаши и мешок с нечистотами (бо нан ши даньцзы) — метафорическое обозначение человеческой плоти. Типичный танский вульгаризм. § 73 Последователи Дао! В течение одного мгновения вы попадаете в мир Сокровищницы Лотоса, попадаете во владения Вайрочаны, во владения освобождения от уз, во владения сверхъестественных сил, попадаете во владения чистоты, в мир Дхармы; вы попадаете в нечистое и чистое, вы попадаете в мирское и святое, попадаете к голодным духам и к животным. Но сколько бы вы ни искали, нигде не увидите никакого рождения, никакой смерти, [будут] лишь пустые названия. Иллюзии снов — это цветы в пустоте. Не стоит стараться схватить их. Добытое и потерянное, Правильное и неправильное — Я раз и навсегда выбросил все это. § 74 Последователи Дао! Я преемствовал Дхарму Будды законным путем1, она [перешла] ко мне от Наставника Ма-юя, через Наставника Дань-ся, Наставника Дао-и, Наставников Лу-шаня и Ши-гуна. И она распространилась по всей Поднебесной. Но никто не верит этому, и все только злословят. Практика Дао-и2 была чистой и простой, без всяких примесей. Из трехсот-пятисот его учеников никто не видел, в чем ее смысл. Что касается Наставника Лу-шаня3, то он в своей практике был свободен, достоверен, покорен и мятежен, так что его ученики не могли понять, где проходит грань [между утверждением и протестом], и были суетливы. Наставник Дань-ся4 играл жемчужинами5, то пряча, то показывая их. Каждый ученик, который приходил, подвергался брани. Практика Ма-юя был столь же горькой, как [дерево] хуанбо6. Никто не мог подойти близко к нему. Что касается практики Ши-гуна7, то он искал человека с помощью острия стрелы, так что все, приходившие к нему, пугались. Примечания 1 Я преемствовал Дхарму Будды законным путем (Шаньсэн фо фа диди сян-чэн). — Далее перечисляются те, кого Линь-цзи считал своими духовными наставниками, хотя непосредственные его Учителя — Хуан-бо и Да-юй — здесь не упомянуты. Кроме Дань-ся, все далее поименованные Наставники принадлежали к ветви чань, наиболее характерной для конца периода Тан. Основателем этой ветви был знаменитый Ма-цзу, или Патриарх Ма (709—788). К этой же ветви чань принадлежал и Хуан-бо. 2 Дао-и — т. е. Ма-цзу, которого можно назвать духовным «дедушкой» Линь-цзи. Ма-цзу был родом из Сычуани. 3 Лу-шань — один из лучших учеников Ма-цзу. Жил в горах Лушань пров. Цзянси. 4 Дань-ся. — Имя его Тянь-жань (738—823), жил в горах Даньсяшань, что в области Дин пров. Хэнань. Вначале Дань-ся был конфуцианцем. Его Наставниками в чань были Ма-цзу и Шитоу. 5 Играл жемчужинами (вань чжу). — Здесь содержится намек на раннее сочинение Дань-ся, носившее название «Игра с жемчугом». 6 [Дерево] хуанбо — китайский пробковый дуб, из коры которого изготовлялся желтый краситель и горький лекарственный препарат. 7 Ши-гун. — Имеется в виду Ши-гун Хуэй-цзан. Он жил в горах Шугуншань, что в области Фу пров. Цзянси. О нем известно, что до встречи с Ма-цзу он был профессиональным охотником. Пройдя обучение у Ма-цзу и сделавшись Наставником, он испытывал тех, кто к нему приходил, натягивая лук и целясь в них. |
Похожие:
 |
Список литературы на лето для учеников 4-х классов Паустовский К. "Золотой линь", "Мещерская сторона", "Корзина с еловыми шишками", "Заячьи лапы" |
|
Эниология вечности, или Новый «Дао дэ цзи» А правильное мировоззрение это основа нашего здоровья. Так что знание, изложенное в книге, будет способствовать более гармоничному... |
|
План работы отдела образования на ноябрь 2011 года Срок Районный методический совет «О состоянии работы Школы молодого педагога и наставника в оу» ксш №1 |
|
Норман Уоделл Дикий плющ Духовная автобиография дзэнского наставника Хакуина Данная книга представляет собой перевод `Дикого плюща` (`Ицумадэгуса`) духовной автобиографии Хакуина, написанной им на восемьдесят... |
|
Пензенской области приказ Пензенской области в 2014 году, руководствуясь Положением о Министерстве образования Пензенской области, утверждённым постановлением... |
|
Э. С. Стулова даосская практика достижения бессмертия Лао-цзы. Теократическое "государство" даосов просуществовало до 1927 г. (с XI в оно перебазировалось из Сычуани Цзянси) сохряняя... |
|
Закон Оренбургской области от 6 сентября 2013 г. N 1698/506-v-оз... Оренбургской области, определяет полномочия органов государственной власти Оренбургской области в сфере образования, меры социальной... |
|
П л а н Управления фскн россии по Московской области, гувд по Московской области, Министерства образования Московской области и Министерства... |
 |
О. П. Зубкова Технология проектирования современного урока Каждый урок должен быть для наставника задачей, которую он должен выполнять, обдумывая это заранее: на каждом уроке он должен чего-нибудь... |
|
Шри харинама чинтамани оглавление Святого Имени достаточно для обретения всех совершенств. В «Шикшаштаке» Господь Чайтанья лично провозглашает это. Шриле Харидасу... |